促进教会增长的能力传道 （14）转载

第 14 章 小心处理:教会增长运动(1)

你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎。(徒 20:28)

教会增长运动通过有效传福音,管理,市场推广，巨型教会，为不上教会的人开设教会来集中精力促进教会增长。金尼士(Os Guinness)认为它是“九十年代美国最显著的宗教运动”。这场运动远在九十年代之前已经开始了，它的历史非常有趣，有很详细的记载。“教会增长”的已故创始人麦高文 (Donald A. McGavran) 描述了对他早期思维有重大影响的三方面：

(1) 圣经启示的无误是大使命的唯一基础；

(2) 对文化人类学的认识，对福音传到其中的社会阶层的文化的尊重，对于有效地使人作门徒来说是必要的；

(3) 要做负责任的管家，就要精确研究教会和差传努力的果效，发现增长和没有增长的原因。麦高文也描述了该运动发展的三个阶段：

(1) 1933-1965, 对差传和教会的观察期，观念培育，早期出版物，在俄勒冈州尤金市成立教会增长研究中心(the Institute of ChurchGrowth) (1961)；

(2) 1965-1971, 研究中心迁往位于加州帕萨迪纳的富乐神学院（Fuller Theological Seminary ），课程和影响力的扩张；

(3) 1971-1985, 美国教会增长运动的诞生和扩展，把从海外学习到的原则应用在美国本土的环境中。麦高文的时间线止于 1985 年,因为他在 1990 去世了。如果他可以活得更长一些，他也许会提出另外一个阶段：“美国教会增长运动：激进的市场推广阶段，从 1985 到现今”。 在目前这个时间段，麦高文和教会增长学派的差传学观念已经从温和的应用 (1971-1985) 转移到对传统美国教会的激进的批判。激进的市场推广专家看到福音派运动对当代世俗文化的影响力正在迅速消失(这是所有福音派人士都有同感的)。他们的解决方法就是一种新型的市场导向的教会，在崇拜，传福音，举办项目，事奉和传道的哲学理念方面有全新的方法。

教会增长运动对美国 356,495 间福音派和灵恩派教会的牧者和领袖的影响力是惊人的。金尼士把它称之为“异乎寻常地有影响力，是显著的”。自从 1972 年以来已经出版了超过 334 本关于美国教会增长的书籍。富乐差传与教会增长研究中心( The Charles E. FullerInstitute of Evangelism and Church growth) 每年举办约 75 次培训，每年参加人数介乎 12,000 到 15,000 人。现在提供教会增长方面的课程的神学院和基督教学院太多了，已经无法数算。在福音派人士当中，对教会增长运动的接受已经成为一种突然大幅增长，人人趋之若鹜的事情，几乎没有人对此提出过认真的批评。

教会历史上的各种运动通常都是优劣混杂的，很少是完全好或完全坏的。牧者对出现的各样运动都应当作出评价。牧者，你必须要对教会增长运动作出评价。你要做的第一件事就是接受它的长处。教会增长运动的长处教会增长运动的长处有很多：

(1) 强调传福音，顺服大使命；

(2) 在传福音中彻底依靠当地教会的能动性，中心地位和增长；

(3) 热心追求个人的得救和教会数量上的增长；

(4) 强调在归信上的增长是加增给教会的唯一增长；

(5) 强调属灵恩赐，事奉中每一个成员的参与；

(6) 重视向每一个教会成员传福音，关心去寻找和赢回失丧的人；

(7) 关心跨文化差传，对在海外和本地沟通和传福音中的文化问

题敏感对待；

(8) 保证传福音和设立教会优先于社会改革；

(9) 强调对传福音策略的分析和组织；

(10) 委身去接触社会各阶层的在教会以外的人；

(11) 从对教会的社会学分析发现许多有用的常理的看见；

(12) 鼓励有智慧地运用从人文科学中学到的最优秀的当代发现和技术；

(13) 热心追求实在的结果。

这些是这场运动的优点，是和圣经标准相符的。这些是你可以从中得益的，并向其他人推荐的特点。

教会增长运动的弱点

但什么是值得警惕的，是弱点的东西呢? 存在着几方面，以下是需要明辨，在某些情形下去批判，要去完全反对的黄色和红色信号灯：

(1) 实用注意,认为”如果这有效,这就是对的,如果目标是好的,任何手段都没问题”，倾向于对世俗化的对可衡量结果的崇拜；

(2) 过分专注方法，技巧和社会学的因素，这些对清真寺，犹太人会堂增长，与对基督教会的增长一样有效，为贬低神学提供了理由；

(3) 不再强调为了有效传福音而必需的祷告的优先次序；

(4) 接受美国商界按目的进行管理的文化理念，跪拜在“我的教会目标”，“我的教会目的”，

“我们教会的计划”的祭坛面前，可能在热心的掩饰之下，把独立自治，骄傲和自我依靠的特洛伊木马带入教会之中；

(5) 依靠市场推广的技巧和做法，表现出一种背叛，就是用世界的方法去做主的工作，对缠绕传福音和增长的属灵问题轻描淡写；

(6) 夸大其恩赐和处境是其他人无法效仿的教会模式和教会领袖，对这些事情的偶像崇拜只能使人灰心，落入“成功病症”的奴役；

(7) 走偏差的处境化，试图去沟通的努力变成了对世界属世价值的仿效，屈从于世界的标准，丧失了舍己的这种门徒品格的锐利武器；

(8) 把敬拜和门徒训练屈从于传福音之下，导致不平衡的“我们要不惜一切代价增长”主义；

(9)有离开教会生活（好像使徒行传里的那种）的单一，全盘接受需要高度控制管理的复杂原则和计划项目的倾向；

(10) 用管理技巧取代牧养经验，以此作为牧者领导的最高品格和价值的倾向。当企业和管理能力被高举，凌驾于传统的牧养模式，好像教导，门徒培训，探访，辅导等，教会的氛围从有机的家庭增长（质量和数量上的）转移到生产和生产力管理。教会增长运动良莠混杂。长处值得我们接纳和运用，弱点要认识清楚，加以避免。你不能为了追求教会增长而被拉入死胡同。不管你的教会遇到什么样的问题，错误的解决方法都是不足取的。但是教会增长运动还带来了一个更大的问题，这问题就是传道。

鼓励的话

要取得长期的，真正的教会增长，我们必须牢牢把握那些使神的子民不依附于任何一种人的个性或方法的教会生活的支柱性的方面。(Gordon MacDonald)

方法最终掩盖了信息。因为这个原因，教会增长不应该成为建立有效的教会的首要考虑；它的基础是社会学的，是受数据驱动的，崇拜实用注意。他看重行得通的方法胜过其他一切，用世界的，短视的标准来定义成功。它所提供的模式是不能重复的，所提供的领袖是不能效法的。对现代商业原则的尊崇胜过了教义；后者实际上常常被看作是妨碍教会增长的，至少也被看作是对教会增长的干扰。然而教会理当是被圣经教导，而不是被最新的市场推广调查结果或消费者潮流所推动的。

一句话，神学要在社会学之前，拜托了....如果人把要取得成功的肉体的能力和更多的人，金钱，建筑物就是等同于成功的信息结合起来，那么这诱惑就完全了，牧者就注定要跌倒了。文化把牧者描绘成落在一个角落里，只有突破数字上屏障，他的教会才能合理存在，讨神喜悦，这样文化就和渴慕得到认同，能力和成就的自大症牵手在一起了。它最欺骗人的部分就是教会增长的领袖从来没有这样说，事实上，他们可能对这种主张深感厌恶.... 然而，这正是通过课程，教材和神学院最有能力地传播的不说出口的信息。 (Bill Hull)

当该说的都说了,该做的都做了之后,一个问题决定了教会增长运动是否可以站立得住。在实现它对教会增长的异象时，基督的教会是首要被它自己的品格和呼召带领，塑造 – 或者还是被和它自己无关的考虑因素和环境带领，塑造? 或者，换一句话说，基督的教会是一个被一个神学根据，就是神的话语和神的灵,所真正塑造的社会实体吗? 概括来说，在实践中什么是教会起决定性作用的权威?在这个问题的背后存在着一个事实，就是神的教会要“让神作神”，只有她最终靠着神的真理和资源存在，兴旺，她才是真正的教会。如果教会把任何其他的作为她存在的决定性原则，基督徒就是在冒险过着一种非神命定的信心生活，进行非神命定的事奉，宣扬非神命定的福音。然而这正是当代给我们的试探。它的工具和洞察力的聪明和能力本身就意味着最终神的权威不再是决定性的。为了取得超乎寻常的，可衡量的成功，根本就不需要神....决定性的权威，以及由此而生的其余方面的概念，那无法减少，不可替换，不可量化的东西，对恩典，对教会来说都是至关重要的。基督的教会不止是灵性和神学性的，但绝不能低于灵性和神学性。只有当首要的事情真正成为首要的，是超过那甚至是第二位的事情中最好，最有吸引力的方面时候，教会才能摆脱偶像，才可以自由让神作神，自由作她自己，得到自由去经历那真正重要的增长。(金尼士)

假设我们成功度身量制了一间用者至上，拥有所有的“好东西”的教会，我们是不是就达至了神的心愿呢?...一间教会可能会熟练掌握市场推广的技巧，但却忽略了信心，公义和怜悯。 “成功的”教会可能更娱乐人，胜过造就人，更激动人心，胜过成为圣洁....90 年代教会面临的问题不是我们要更有创新精神，而是我们要更多去祷告.... 对创新和激动人心的要求导致教会分心,不能成为信心之家....太多的人误解了箴言 29:18, “没有异象，民就放肆”,以为说的是,“没有扩展计划，建筑计划，家庭生活中心，自我帮助的布道，教会就要灭亡了。 ”然而教会真正的增长不并不取决于一种公关的异象，而是取决于我们对神话语的忠心。“没有异象，民就放肆，惟遵守律法的，便为有福。。”我们需要的灵里的敏锐触觉，而不是对市场的敏锐触觉。教会不需要用一天二十四小时的市场推广公司来争夺世界的注意力，而是需要属神的男女，用他们安静的生命，坚定的信念和基督般的品格来真正把福音表现出来。(Douglas D. Webster)