促进教会增长的能力传道 （17）转载

第 17 章 能力传道和你的教会增长期望

因为这应许是给你们，和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。 (徒 2:39)他所说的话，有信的，有不信的。 (徒 28:24)

在把使徒行传当作你的教会增长手册来读的时候，存在着两种值得提出来的常见误区。

第一，你可能会忘记你所读到的是在旧约里预言的那个伟大的复兴，就是神的灵大大浇灌 (珥 2:28-32 和徒 2:16 )。存在的危险就是以为大量的人是很正常地很快，很容易就加入了教会。危险在于不切实际的对教会增长的期望。

第二，你可能没有认真去读使徒行传，没有看到教会增长并不是在一切情形下都是一模一样的。即使在复兴的时候，增长也是不均匀的：一些教会增长迅速，其他的很慢。你对教会增长的速度和教会的规模有什么期望? 在一个崇尚人数和速度的年代，传道人会受到试探，要教会变得很大，快快地变得很大。

还有，认真去看使徒行传，你会发现一些原则，可以帮助牧者不陷入那同样危险的失望的壕沟(当增长很慢，或延迟了的时候) 和幼稚的乐观(把增长的标准订得太高)。在使徒行传里，有三个重要原则是和对教会增长的期望有关的。

第一就是忠心的事奉可能会有不同的收获。一开始在耶路撒冷的新约传道导致 3500 人信主。在罗马的同样的传讲的道把一些人带进了基督的国度(28: 24)。圣灵赋予彼得的传道热诚导致了几千人认罪悔改。路加说这些人被带进基督的国度时是被刺痛，击打，感到扎心的(2:37)。但同样的传道在路加记载的另外两个情形里，给人心带来的是相反的结果。犹太公会听见彼得大胆的见证，心里受到打击，他们想要杀害使徒 (5:33)。在司提反的情形里，公会听了他的信息，他们心里受到冲击，他们的企图变成了行动：他们杀害了传道人 (7:54 )。彼得和司提反都是忠心，圣灵充满的传道人，但他们收割的非常不一样。

能力传道要求回应。宣扬福音的人讲的是永恒的问题，事关男男女女灵魂的事情。你不能用一种仅仅讲事实，随便你接受还是不接受的方式来传道。你一定要向你的听众发出邀请，命令，警告，恳求，让他们“接受”福音，顺服基督，另外的一条路就是死亡和地狱。你的听众不能对这样的信息麻木，无动于衷。他们一定要回应，不是用顺服的爱，就是用拒绝来回应；不是用信心就是用怒气来回应。听了神的话语，人只有两种选择。对于那些听了要他们悔改的呼召的不信的人来说，这是真的。但这对信徒来说也是真切的，因为他们一定要不断回应，不断顺服神的话语，否则就是证明自己是假冒的，挂名的，信心是死的“基督徒” (太 7:21-27； 帖前 5:5-7；雅 1:26)。

当你高声宣讲神的话语的时候，你是看不透你的听众的心的。所有的人生来就是一个石心，但是一些人因着圣灵的工作，被神赐予了一颗新的肉心(结 36:26)。一些人会对你的信息发大怒气，一些人会下跪。对有些人来讲，你的传道是活的香气叫他活，对其它人来讲，它是死的香气，叫他们死(林后 2: 16)。能力传道要把人分开，分成两极。

一些人现在要抵抗这好消息，后来要屈膝下跪。但终极来说，按着两种人心，只有两种回应。因为你看不到人的心，你的工作就是忠心宣讲神的话语。你要承认，你是永远不能在回应发生之前就准确预计得到对你传道的反应的。所以要忠心传道。是救一些人还是救许多人，神都得到荣耀。忠心的传道可能会带来小的或者大的收成。这并不是由你的双手来决定收成是大是小，这是神的特权。

这要带领我们来到第二个基本原则：在教会增长上神是主权的神。

在神主权的旨意下，一些忠心的神的工人可能只带来一点点的增长，或者没有增长，或者是推延的增长。我们在第 9 章已经看了这个事实。在这里要说的是，神的权杖应当成为传道人每天的良药。当对于你的传道只有一丁点，或者没有眼见的回应的时候，神的管治是防止沮丧的补剂。当你盼望有一个大的“显著的”的事奉，这把你的注意力从眼前小小的工作吸引挪开的时候，神的统治是那兴奋剂，要提醒你“要不是神的恩典，我的羊群里就没有一人，就根本没有对我的传道的回应”。对于少数蒙呼召向许许多多的人传道的传道人来说，神的管治是抗生素，要把依靠自我，自我恭维和傲慢的感染驱散。神给你的那许多人并不是出于你自己的作为。

复活的主耶稣在那个歌林多夜晚的异象中用他的主权提醒保罗，告诉他不要害怕，而是要继续传道 (18:9-10)。保罗一定是因着犹太人拒绝福音，可能出现逼迫和受苦而灰心。但主的话，“在这城里我有许多的百姓”，给保罗的身体注入了决心和火焰，吸引他在接下来的一年零六个月的时间里不停传道 (18:11)。对于每一位看到自己的劳动带来极大的果实的牧者来说，有效抵抗骄傲的药物就是对他的提醒，信徒相信，不是因为聪明的讲道，或美好发光的人品，或者有吸引力的节目，而是“蒙恩”而成的 (18:27)。

第三个主要原则就是：教会规模和增长速度差别很大。在我们这个把超级教会当作偶像,以此作为“成功”的根本的文化里，意识这一点尤为重要。耶路撒冷的教会有成千上万的人。该撒利亚的教会(徒 10) 是由一个家庭开始的，在居比路，教会是由一个信徒开始的(13:12)。安提阿(11:21, 26), 彼西底的安提阿(13:44-49)，以哥念(14:l)，特庇(14:21)，帖撒罗尼迦(17:4)，庇哩亚(17:12)，哥林多(18:8)和以弗所(19:10, 18-20)的教会，根据路加的描述，是大型的教会，因着大丰收而开始的。但是路司得 (14:20)腓利比(16:14-15; 34)，雅典 (17:34) 和罗马 (28:15, 24)的教会起头的时候，或在记载中是很不起眼的。为什么有这样的分别? 为什么一些教会小，一些教会大? 为什么路加描述一些教会开始的时候是小的，我们可以设想它们增长缓慢，而其他教会开始是大的，看来是持续快速增长的(尽管路加看来对增长速度的具体事情不太关心)? 为什么使徒行传里的一些教会（路加描述的以外）最后消亡了，神的灵运行到了其他地方，和其他的人群? 我们必须要在这些教会增长的事实面前谦卑下来，承认它们表现了神的“预旨乃是他随己意定永恒的目的，为着他自己的荣耀，预定了万事” (韦斯敏斯德小要理问答，第 7 问)。

对这些和类似的问题的答案在于神主权的实在。在神的传福音手册中的第一篇布道中，彼得说的话为认识在一切时代里所有的教会增长问题设定了基调 ：因为这应许是给你们，和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。 (徒 2:39)那赐人新心，洗净罪恶的圣灵的应许不是仅仅只给五旬节时在场的犹太人，或只给那一代人的。圣灵是赐给教会，直到世界的末了的。彼得的话呼应着神要与亚伯拉罕和他的后裔立约 (创 17:7)，并籍着他祝福世上的万民的应许(创 12:3)。彼得的话把旧约和新约联系起来，成为一个恩典应许的盟约。彼得的宣告是和主耶稣“叫万民作门徒”（太 28:19）的命令，教会传道的责任（罗 10:14-15）完全协调一致的。

神呼召“远方的人”，这同时包括了时间和地点。他要呼召将来的世代，直到世界的末了，他要呼召每个民族，部落和语言的人。神籍着传道成就这事，但是神，唯独是神，满有主权和怜悯地呼召他的羊到他这里来。救恩从他起头，是满有恩典地赐给所有他有效呼召的人的。这对传道人来说是何等的安慰和鼓励。当土地刚硬，冰冻的时候，当种子似乎被弹回来，永远不能扎进土里的时候，当发芽看来并不存在的时候，神的主权是坚忍的动力。神还会呼召很多“远方”的人。

当主的怜悯大大赐下丰盛收成的时候，神的主权是谦卑敬拜和欢欣赞美的根本：耶和华神唯独配受赞美，因为他呼召属他自己的人。这个看见可以使得你坚持能力传道。唯有这个看见可以点燃你的内心，让你满有勇敢和谦卑，这两样看起来好像对立的品质。

鼓励的话

如果有什么事情是表明人是一无是处，神是一切的话，那么这就是使那些死在罪恶过犯之中的人从死里复活的伟大工作。(GardinerSpring)

...如果我们顺服去传讲神的信息，无论结果如何，他都得到荣耀。结果是在我们的控制之外的，在我们的能力之外的，感谢神，它也是在我们的责任之外的。(Ernest C. Reisinger)

基督徒事奉的伟大目标就是神的荣耀。无论人归信与否，如果耶稣基督被忠心传讲，神的工人就没有徒然努力，因为无论在那灭亡之人，还是在那得救之人身上，他都是那向着神的馨香之气。然而作为一种常规，神差遣我们去讲道，是为了籍着耶稣基督的福音，人可以与他和好。在这里或那里，一位义的传道人，好像诺亚一样，也许不断劳力，除了自己的家人之外，不能把任何其他人带进拯救的方舟；其他人，好像耶利米一样，也许对着一个不思悔改的国家徒然哭泣；但对大多数人来说，传道的工作目的是要拯救听的人。我们的工作就是即使在布满石头的地方，没有果实回报我们劳苦的地方也要撒种；但是我们依然要盼望收成，如果在时候到了还不出现，我们就要伤痛....人一定要被告知他们是死的，唯有圣灵才可以叫他们苏醒；圣灵按着自己的美意动工，没有人可以宣告要得他的眷顾或配得他的帮助。人会认为这是很让人丧气的教导；这确实是这样，但当人用错误的方法去寻求拯救的时候，他们需要被挫败锐气。让他们脱离依靠自己能力的蒙骗，这就是在大大帮助他们，使他们不再看自己，而是看另外一人，就是主耶稣。拣选的教义和其他宣告救恩完全是恩典，不是被造物的权利，而是主权的耶和华的恩赐的伟大真理，目的都是掩没人的骄傲，预备他去接受神的怜悯。 (司布真)

不要想要等待，直到你可以为神做一些大事为止；要做小事，然后主人要你不断升高。十一年前，我在对主日学的孩子们说话，只是对这些人说话。十年前，九年前，我在这里，在那里，在不起眼的房间里传道.... 现在，我完全确信，如果我不愿意对那些偏远乡下地方小群的人传道，我就永远不会有着特权可以在全国各处宏大的建筑物里向成千上万的男男女女传道。如果人希望要做神家里的管家，他就必须首先预备在厨房里当一名下手，满足于洗盘子，擦鞋子。记得我们主的法则，“凡自高的必降为卑，自卑的必升为高”。 (司布真)

请思想 – 那呼吁行动的传道! 那得到结果的传道! 那激发起听见的人，使他必须要回应的传道! 这是我们今天所需要的....无论回应是好是坏，那刺透人心的传道就是那带来回应的传道....它 ... 带来真正的回应 – 不管是相信还是怒气....确实，可以很有圣经根据地说，除非传道穿透得深，足以影响内在的生命，否则它就根本不是传道。真正的圣经传道改变人。在圣经的年代是这样，没有理由今天不是这样。我们有同样的圣灵和同样的神的话语，靠着他，出于它，他们进行传讲。唯一的不同是他们向心传讲，我们常常并不是这样。我们一定要找出当今传道在这方面失败的原因，采取合乎圣经的医治....神没有给我们权利或能力去看透其他人的心；他把这个特权留给了自己。我们的任务就是有效地传讲神的话语，让它刺透人心；神的主权决定打开人心，让人接受那被传讲的神的话语。除非他开人的心，否则它们就是朝着神的真理关上的。(Jay E. Adams)

通过圣灵在传道人和听众身上的工作，神的话语变得战无不胜。如果是否有果效是最终取决于人的智慧和机智，那么没有一个传道人敢开口说话，因为没有传道人在他的沟通中会感到他是有足够的智慧和机智的。如果神的能力只是运用在帮助传道人讲话这方面，而不是使得听者去听，那么传道无论是怎样有智慧，怎样机智，将永远只能是一种荒芜，不结果子的活动，因为堕落的人没有天然的能力去回应神的话语。但事实上是否有果效是取决于圣灵神在人心中的大有能力的工作的。所以传道人无论是多么意识到他们自己的局限，却仍然可以带着期盼去讲，明白他们是在事奉一位曾经说过他的话决不徒然返回（赛 55:10-11）的神。有了这个认识在支持着他们，真正的传道人必显明自己是无所畏惧，不可战胜的。 (巴刻)

相信神绝对的主权，这将要挽救教会免于实用主义和陷入世俗的降格危险。这要驱使我们回到合乎圣经的传道。如果传道人只是对神的能力和神的话语有信心，他们就不会觉得要去删减，调整和低调处理所讲的信息。他们就不会觉得他们可以用人工的手段来吸引更多的人得救。他们就不会把传福音看作是一种市场推广的难题，而是按着它的本来光景加以看待 – 就是宣告神的启示，把这作为神呼召他的选民到他这里来的唯一手段。他们要更依靠福音，“神的大能，要救一切相信的”。他们要抛弃那世俗的技巧，这些技巧只会推动教会沿着下坡路走得越快越远。(John F. MacArthur, Jnr.)