圣经人物传之四十五 (3)原创
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所罗门求智慧
所罗门的国位一坚固,他不是首先如何遵行神的话,而是出于政治的考量,娶了法老的女儿为妻,因为埃及是当时最强的帝国,能够与它联盟,就能保证自己的国家长治久安,并且能够共同对付其它的仇敌,但所罗门的这种政治考量却为他的王国带来灭顶之灾,因为所罗门情欲一发动就不可控制,多妻也为国家带来遍地偶像崇拜,这是后话。但人一旦拥有了权势和地位,并且还有丰富的物质基础,肉体中的恶欲也会随之膨胀。因此,神不得不使用一些特殊方式来限制,比如保罗的骄傲,神就用不能医治的疾病来控制保罗的骄傲,每当保罗要骄傲的说出他在三层天的启示时,保罗的疾病马上发作,以提醒保罗不能讲出来。但神没有用任何方式限制所罗门娶妻的行动,甚至好像任凭所罗门如此行,最后还是不得不承受多妻带来的恶果。因为神明确的命令人不愿遵行,人就会得到神对罪的刑罚。
所罗门在没有建圣殿之前,以色列人敬拜神的地方还在邱坛,但这并没有影响以色列人对神敬拜的热忱,也没有影响神对于人心意的显明。可见,对于神的敬拜并不基于某个地方,而是用心灵和诚实才是对神最好的敬拜。所罗门爱耶和华神,纵然人的爱并不完全,但神仍然悦纳,在所罗门向神献祭之后,神就透过异梦向所罗门启示自己,询问所罗门想从神那里得到什么。神当然清楚人心,但给了所罗门自由的选择,因为神有丰富的恩典,目的是希望所罗门从信心层面来领受,因为神的恩典再好,若不存着信心领受,就会把恩典随意对待,甚至丢弃。因此,我们在神面前所领受的一切,是我们在信心中渴慕神而得到的吗?神有丰富的恩典,但也需要我们竭力去追求得到。
所罗门面对神发出了自己的渴求:耶和华神恩待了大卫,并且使我继承了王权,这一切都是出于神的恩典,但面对众多的以色列百姓,这是出于神交托的责任,但因为我的年龄和能力的有限,盼望从神那里得到治理这众多以色列人的智慧,不然,面对这么复杂的人心,怎能治理的有次序,使神的名被传扬呢?对于所罗门的如此祈求,耶和华十分喜悦,原因乃是所罗门是按照神的心意在祈求,而不是按着自己的私欲。因为按着人一般的想法,首先必须满足自己的需要,然后才去考虑其它的东西。所以神对所罗门没有为自己求寿、求福、也没有求灭掉仇敌的性命,把求智慧放在生命中的第一位,这不但是按照神的旨意求,而且神也完全的应允。并且神也额外加给所罗门没有祈求的祝福:就是富足和尊荣。另外也加上了一条限定性的祝福,就是长寿,前提是必须效法大卫那样:遵行神的道,谨守一切律例、诫命。
这让我们看到,富足和尊荣是与智慧伴随在一起的,其实智慧的本体就是基督,这是求智慧的所罗门在智慧书箴言里写到的,那里面形容智慧就是一位有生命的位格体,因为所罗门说智慧发声,智慧在大街上呼喊,让所有愚昧人来听智慧的声音。因此所罗门求得到智慧就是要得到基督,而得到基督就得到基督里的一切,并且主会指引得到祂的人如何善用祂所赐的一却。所以拥有真智慧的人生命一定是富足和尊荣的。那些缺乏真正智慧的人,纵然拥有这世界物质的财富和表面的虚荣。但他们的心灵是贫穷的,荣耀都是虚浮的。反而因为看着今世的一却超过主的时候,这世界的财富和虚荣反而会成为他们人生的网罗,因为神供应人物质的丰富,并不是让人满足于内心的私欲和肉体的放纵,而是承担更多行善的责任。因此,所 得到的物质越丰富,责任就越大,当我们得到神的今世的供应时,我们最先想到的是什么呢?是在自我满足中任意放荡,还是为了神的国而善用所得到的一切呢?而之所以我们生命没有如同所罗门那样的物质丰富,是因为神看到我们的心是怎样的,根本不足以承受财富的重托。
这世界所有人都在为得到今世的财富地位而拼搏,有多少人因为求而不得痛苦,有多少人因为得到又失去而选择轻生,又有多少人即使得到这世界的财富地位却内心还是没有真正的满足和安息,内心满是虚空,只能在不断透过追求这世界来使自己的心被暂时麻醉,如果人生没有基督来真正的内住和做王,人生最后的结局一定是如同财主那样,享受今世物质供应的放纵,人生的结果就是地狱。其实耶稣基督才是人生命最大的财富,终极的满足,生命有了祂就有一切,并且能够清楚厘清我们生命的次序,那些对于我们来说才是最重要的,那些才是次要的。没有哪一个真基督徒认识相信了主,不把耶稣基督当作生命中的珍宝,把这世界的万事看作粪土的。但没有真正的悔改,谁能得到这恩典呢?
所罗门以为神对他所说的只是个梦,但透过他对一件疑案的判断,显明神已经赐给了他特别的智慧。为什么说这件案子的判断显明了所罗门的特别智慧呢?首先需要的是公平和尊重,如果首先认为他们是妓女的身份,根本不需要把她们当作平等的人来对待,因此他们的任何诉求和需要都不是按照她们需求的公义来判断。因为在所有人的眼中,妓女本身就不配被尊重的,而且她们更不配拥有什么公义的,因为是罪人,所有的犯罪带来的结果都是罪有应得,那里还有什么资格来要求公平公义。二是她们要求的判断缺失了所有关于做出公平判断的条件:在一个封闭的环境中,没有人证,都是自证,凭着自己的描述;没有物证,谁杀死了那个孩子,无法证明;没有动机,主观作恶的故意;没有明显的标记判断活孩子的归属。当可可判断 所有条件都没有时,要么就抱怨说无从判断,只能推给其他人;要么就使用自己的特权徇私枉法,随意判断了事,根本不会顾及当事人的感受和处境。
不知道这么一件事为什么会带到所罗门的面前来,要么就是他们真的无法断案,只能推给所罗门,要么就是那些曾经服侍过所罗门的老臣们故意给所罗门一个试探,是不是真的拥有智慧能够继承大卫王的宝座。总之,这件疑案被带到了所罗门面前。当所罗门听了两个妓女的案件后,他们的争论从基本的常理来根本就无法断案,如果断案的所有条件都充足,那么是个正常人都能做出判断。可是在所有条件都不具备的景况下,做出的判断还能保证公义公平,还原事情的真相,使所有人都心服口服,这只能说除了神的智慧,人根本无法判断。当所有人都在看所罗门面对这令人头疼无法判断‘甚至有人可能准备看所罗门的笑话时,或许他们认为所罗门有可能束手无策。可所罗门做出了令人出人意料的决定:拿刀来,把这活孩子劈成两半,一半给这妇人,一半给那妇人。我们看到所罗门的称呼,是给两个妇人,而不是说给两个妓女,首先在所罗门心中对于她们就没有轻贱的意思。当所罗门说拿刀活劈孩子的时候,他越过了所有的现实条件,而是回到那所有事情背后的终极源头,做母亲的对孩子的态度上,她们对孩子的反应上能够判断出谁是孩子真正的母亲。
果然,那位孩子真正的母亲因为对孩子的爱胜过一切,面对孩子暂时的失去和死亡,母亲情愿选择孩子归给别人,而不愿孩子被劈开,因为所罗门拥有判断的权柄,他的决定无论是任何结果,她都要承受,外表看来,劈开孩子一人一半好像很公平,但实际上却缺乏人道,因为得到一个一半孩子的尸体有什么用呢?而所罗门如此做是要激起那个真母亲的爱心。因为所罗门清楚,我们任何行动是表象,真正推动我们行动乃是背后那看不见的真正动因,即每一件事背后都有相对的动因,而母亲对孩子最大的动因就是爱,在孩子面临生死存亡的关头,最爱孩子的就是母亲,也最能显明出来。因此真正的爱在生死关头显得最真实,真正的爱有时也是一种暂时的舍弃才能永远的得到。
所以除了那位真正母亲对孩子的态度,就能判断出孩子是真正属属于谁,那位坚持要活劈孩子的妇人一定不是这活孩子的母亲。因为哪有母亲会因为睡觉把自己的孩子压死的,如果真是睡觉压死的,这只能说明这个妇人是自私自利的,睡觉竟然只顾自己,心思根本不在孩子身上,她根本就不爱自己的孩子。她虽然起意交换了孩子,只是想弥补自己压死孩子的罪过,使自己的良心好受一些。可是那活着的孩子根本不是她的,她真的能像对待自己的孩子那样爱他吗?肯定不是,因为从她最后对待孩子的态度上就知道她根本缺乏一个母亲该有的爱与责任。或许她根本就没有准备好做母亲,甚至孩子也没有可能成为她的累赘。也或许失去孩子的痛苦在自己内心转化为一种苦毒和仇恨,我既然痛苦,那么别人也不能好过,应该和我一起痛苦。因此她的心对于孩子没有任何的爱和心痛,竟然同意活劈孩子。她的态度已经违背了作为人的基本人伦道德。
所以,表面上看所罗门的决定是不近人情,甚至毫无人性,其实是所罗门看清楚事情背后的本质和动因,将母亲和孩子之间那联系最紧密的关系显露出来,我们无论如何人都有爱心,但对于自己孩子的爱和在那种情景下的表达,是任何人都没有那样的爱的。纵然我们都有对自己孩子的爱,但都有自己表达的特殊方式,只有身在其中的人才能领会,只有身在事外的人才能看清。所罗门的如此判断还原了事实的真相,而且这种判断不能预演,任何真心若参杂了虚假,就不足以显出真心。判断这疑案让其他所有人知道所罗门确实得到从神那里来的智慧,因为我们人都是有限的,因为唯有全知的神看清一切,也将隐秘的事指引给祂所喜悦的人。而所罗门也将他得到智慧的路径清楚的告诉了我们:【箴9:10】敬畏耶和华是智慧的开端,认识至圣者便是聪明。你得到了那真正的智慧吗?你是智慧人吗?