圣经人物传之四十一（2）原创
文章音频
将使用云扬朗读文章
司提反的历史神学讲道
因为司提反是被带到公会去的，要接受他们的公开质询。当大祭司开口询问司提反对于他的控告是否属实的时候，司提反就开始他的历史神学的讲道。而新约中基督徒最长的讲道竟然不是使徒和那些有名望的人，却是负责后勤饭食的执事司提反。可见只要是忠心的人，任何人都能被祂使用。包括今天的你我。
司提反讲到了犹太人的历史，分为四段，最后来了一个总结。司提反所讲的第一段是神呼召亚伯拉罕和立约的历史；第二段是以色列人为什么下埃及的历史；第三段是以色列人被奴役的历史；第四段是神兴起摩西拯救之后在旷野漂流的历史；第五是根据历史得出结论显明犹太人的罪恶。而当我们看到司提反所传讲的历史时，我们今天都应该自惭形秽。因为司提反对于救恩的历史都能如数家珍，并且以基督为中心。我们很多基督徒，甚至牧者却不熟悉神在历史中的作为，这是我们应该羞愧的。
提起亚伯拉罕，对于犹太人来说都是耳熟能详的，因为每个犹太人都自诩为亚伯拉罕的子孙，因为按照血统来说，他们的身份是无可厚非的，但按照属灵的传承来说，他们却被排除在外的。因为他们正是注重了肉体的传统，不明白属灵的意义，这是保罗指责他们总是按照行为求，却不按照信心求，就是因信称义。就是想立自己的义，就是想靠行律法称义，结果却废掉神的义。这也是基督徒常常掉入的陷阱，当然这也不是什么稀奇事，因为中国很多的教会都是持守亚米念主义的，人能够靠着自己得救，却不是高举神救恩的主权。
创世记在记述亚伯拉罕蒙召时，是从哈兰开始，而不是吾珥，因为记载家谱和信仰的传承时摩西说是亚伯拉罕的父亲他拉带领全家人离开吾珥前往迦南。但司提反在讲述以色列人历史的时候，却说是耶和华神从吾珥一开始就呼召的是亚伯拉罕，而不是他拉，只是他拉作为一家之长做出了离开家乡前往迦南的决定，这肯定是亚伯拉罕在听到神的呼召时就向全族的人传了福音，并且都听从了福音，都愿意顺服耶和华神离开家乡前往迦南地，只是罗得的父亲哈兰还没有从吾珥出来的时候就去世了，因为亚伯拉罕没有孩子，所以，罗得就被托付给亚伯拉罕来照看，这也是为什么罗得一直跟从亚伯拉罕到迦南，如果没有后面的事，或许罗得就成为亚伯拉罕财产的继承人，但神的计划总是超过人的一切心思意念。
只是走到哈兰的时候，他们不知什么原因停了下来，或许是他拉身体的原因，又或许是他们认为哈兰已经不错了，甚至是信心软弱不再相信神的应许，总之，他们停下就不走了，不知他们在哈兰停留了多少时候，他拉死在了哈兰，这导致他们失去了带领人，因为父亲的权威是每个儿子必须听从的，但他拉不在了，或许他们到有了自己的想法，打算就在哈兰一直住下去，可能连亚伯拉罕都已经开始要忘记神的应许，不再盼望进入迦南的时候，耶和华神向亚伯拉罕再次发出了呼召（创12:1-3）。有时我们的生命会在走天路的时候出现软弱，需要神恩典的再次加持，重新获取力量向祂的心意中前行。
司提反在讲述亚伯拉罕被蒙召时特别强调了他到迦南地一无所有，但神却应许要把迦南地赐给亚伯拉罕和他的后裔，虽然说亚伯拉罕没有儿子，唯有神是他的所有，因此他的信心和盼望完全建立在耶和华神那里。神向亚伯拉罕预言了亚伯拉罕后裔将要下埃及的苦难，并且赐下与亚伯拉罕立约的凭证：割礼，还阐述了以色列十二支派的来历。司提反特别强调了亚伯拉罕蒙召的历史，目的是告诉以色列人，他们被称为希伯来人到底是从哪儿来的，耶和华呼召亚伯拉罕的时候，是从立约和应许开始的，那时候并没有什么具体的地方和律法。因为犹太人控告司提反的理由就是说他不住的践踏圣所和律法，所以司提反就从圣所和律法的层面为自己辩护。
司提反讲述亚伯拉罕被呼召的历史，论到了两个重点：荣耀的神；神在迦南地与亚伯拉罕立约。神把亚伯拉罕从迦勒底的吾珥呼召出来，在哈兰有停留，然后再到迦南，神不断的向亚伯拉罕启示自己，但并没有局限在某一个地方，并且在神没有呼召亚伯拉罕之前，亚伯拉罕没有因信称义之前，他对于神的救赎来说也只是一个地地道道的外邦人。神在迦南地与亚伯拉罕立约时，亚伯拉罕一无所有，土地、儿子都是出于神的应许，完全是神的恩典，都是在行割礼、得土地、守律法之前，甚至在以色列人的十二支派列祖之前。所以，真正敬畏神不仅完全与人的行为或教条无关，而且也与有没有圣殿无关。
因此，当我们看重神所赐的一切超过神本身时，那么我们就一定会陷在靠行为，或者律法主义的里面。律法和圣殿都是指引我们归向神、亲近神，而人如果把律法、圣殿当作神而取代了神在人生命中的地位，就一定错解了神的心意。并且基督徒今天所领受的所有蒙恩之道，都是神引导我们亲近祂的途径，我们一旦看着这些超过了主，那么我们就如同犹太人一样，只会变成假冒为善的宗教徒，而不是神的真儿女。
司提反论述以色列人被奴役的历史
以色列人为什么到埃及，一是神早已预言，二是雅各的十个儿子妒忌雅各对于儿子约瑟的爱，因此他们的嫉妒变为仇恨，就把约瑟卖到埃及为奴，虽然遭受了各样的苦难，但约瑟却被神恩典的保守，经过十三年的熬炼，最后成为一人之下、万人之上的埃及宰相。因为迦南地的饥荒，雅各的儿子们到埃及籴粮的时候约瑟才与弟兄们相认，因为粮食的短缺雅各不得不带领全家人下到埃及。
在雅各和他的儿子们看来也许是环境因素使然，但在一切的环境背后却是神旨意成就的必然。因此，真正属灵的人在面对各样环境时总是会看到神的心意，虽然暂时不能明白，但还是在信心中充满盼望，绝对不会因为环境而发生改变，只有不信的人才只会看到环境的艰难，会有各种的抱怨和苦毒，这是那些经历旷野的以色列人的表现，而约瑟却泰然处之，并且把自己生命中一切的经历都归于神的旨。所以他即使离世的时候，也为自己的骸骨留下遗命。那么我们今天是哪种基督徒呢？
司提反论到三个因素促使以色列人被奴役：神预定的时间到了；以色列人在埃及的兴盛引起他们的恐慌；约瑟的时代已经过去，有不认识约瑟的新王兴起。埃及人苦害以色列人，就是奴役他们做苦力，为他们埃及建造巨大的仓库。埃及的另一个毒计就是对他们实行计划生育，一切的男孩都要杀死，一切的女孩都可以存活。埃及人认为他们的计划完全可以控制以色列人的扩张和繁衍，甚至能够使以色列人亡族灭种，这也是希特勒曾经对犹太人所行的。但埃及得到的结果却是适得其反，埃及人越逼迫，以色列人越兴盛。这就是恩典为王，永远得胜一切。因此，针对以色列人的苦难，神早就看见，也早就为他们预备了一位拯救者，就是摩西。当然，这也预表着那位真正的救主：耶稣基督。
当暗兰和约基别生下摩西时，因为摩西的俊美非凡，实在爱惜，并没有顺从法老的命令，这是因为对神的信心带来的恩典胜过了对于法老的恐惧和压迫，而一旦你恐惧时，你的力量就会变得微小。但摩西的父母养了他三个月时，实在难以隐藏，他们可能要时时躲避法老士兵的盘查，随时处在危险之中。只能将摩西送走，神借着米利暗和法老女儿的手拯救了摩西，因为法老的女儿将摩西收为养子，从此以后再没有生存危机，反而在法老的宫中学到了一切学问和才能。正因为摩西的优秀，据传闻说，若不是摩西得知自己的身份主动回到以色列人中自愿成为奴隶，摩西可能就成为埃及的法老。摩西生命中领受的普遍恩典也超越常人，这也是神为了摩西作为带领者而特别预备的。因此，基督徒生命中的才干被圣化以后成为恩赐为主所用，这是普遍恩典得到特殊恩典的加持成为被神使用的器皿，以祝福他人。那么，我们能够知道我们生命中所拥有的恩赐是什么吗？我们在如何使用它，我们在祝福谁呢？
摩西四十岁的时候离开王宫去看望以色列人，表明他前四十年都生活在王宫里，那他从什么时候知道自己以色列人的身份而放弃王宫优越的生活呢？摩西自己所写的摩西五经并没有清楚记载这事，他在出埃及记记载了自己被法老女儿从河中拾取之后，然后是姐姐米利暗为摩西以找奶妈的名义仍旧把摩西带给了自己妈妈乳养，直到摩西渐长才来到法老的宫中，那时候摩西大概是3-5岁，名字就是法老的女儿那时候取的。摩西四十岁时清楚知道了自己的身世和信仰，一定和他妈妈乳养他的时候是分不开的。圣经中记载了很多伟大的母亲，被神使用的女性：如约基别、哈拿、马利亚、友尼基等。这事恩典和信仰的传承，也是神特别的预备。据传闻说连法老的女儿也跟随摩西出了埃及。
但最终极的原因乃是摩西的信，这是希伯来书的作者揭示出来的：摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐【来11:24-25】。也就是说摩西对于神的消息是支取恩典的管道，使摩西对于基督的盼望远胜于世界的荣华，即使自己受苦也心甘情愿。这也是基督所行的，但远远超越摩西，因为耶稣基督的降卑主动放弃自己的荣耀和尊贵，摩西放弃的本是自己不该拥有的，主耶稣放弃的本是自己本身拥有的，摩西是代替带领以色列人脱离埃及的奴役，主耶稣是救赎所有属神的百姓脱离罪和死亡的捆绑。因此，摩西只是预表那位将要来到的救主耶稣，因为他带领以色列人只是进入迦南地，只有耶稣才是带领所有人进入永恒安息的救主。
摩西的前四十年可以说样样都有，当他明白自己的整个出身和民族处境，心想着要为着自己的民族同胞尽上自己的拯救之力，但奈何神的时候还没有到，只是有呼召得救的恩典，还没有特召的恩典。在摩西的观念里他是想透过自己所认为的方式来拯救以色列人脱离水火，但却不是神的时候和方法。摩西的策略和道路是：以暴力革命来对付埃及人，以道理学问来说服希伯来人，以政治手段来团结弟兄，对付共同的敌人。摩西「以为弟兄必明白神是借他的手搭救他们，他们却不明白」，希伯来人不但没有感谢这位有能力、有地位的王子为他们出头，反而完全不领情。摩西突然「惧怕」了，他发现在属地的事上满有把握的策略，到了属灵的事情上却完全行不通。神借着这个「出师未捷身先死」的失败，让他对自己失去了把握，体会到属灵的争战光凭属地的才能和势力是远远不够的。
法老为这事「想杀摩西」，表明法老从「这事」上看出了摩西想发动革命的野心。摩西在王宫里「学了埃及人一切的学问」，也充满了埃及人的想法和野心，想用属地的方法来解决属灵的问题，想凭人的才能来替神做事。而神却让摩西一开始就受到这样一个极大的挫折，让我们看见，一切属灵的事情都应当根据神：动机必须「本于祂」。任何一件由人所发动的事情，无论是出于人的爱心、热心还是雄心，都会因着环境里的难处而「惧怕」，即使做成了，也只是荣耀人、而不是荣耀神。方法必须「倚靠祂」。任何一种从肉体中出来的方法，无论是人的拳头、道理还是政治手段，都是神所看不上的。目的必须「归于祂」。人所想做的只是不受欺负地活在埃及，而神所要做的却是领自己的百姓离开埃及，归神「作祭司的国度，为圣洁的国民」。
因此，神呼召我们去成就某一样事工，根本就不是只有当事人知道，而是会调动所有的资源为自己旨意的成就而服务。也就是说神的灵不单单只感动我们，也会感动那些在祂旨意中的人。以色列人对于摩西出于的善意不但不领情，反而要举报摩西的杀人行为，这导致摩西不得不逃跑，因为这事还是被人举报，法老因此想杀了摩西，但摩西已经远离了埃及，在米甸结婚生子，四十年的旷野牧羊生活，早已磨掉了摩西所有的豪情壮志，甚至连话都不会说了，但神却在摩西失去一切斗志的时候又一次呼召了他。
可见神救赎的主权恩典完全由神自己掌管和支配，丝毫不会因为人的才干和能力，人所拥有的一切只不过是神手里达成目的工具而已，因为就是我们的生命也不是出于自己。因为在神看来法老和摩西都是杀人犯，都只配地狱，但神特别的恩典临到摩西，拣选摩西成为自己救赎以色列人脱离埃及奴役的工具，摩西除了在感恩和顺服中来领受以外，谁敢说我因为拥有什么才被神使用呢？我们面对耶稣基督对我们的救赎，我们是存着怎样的心态呢？
司提反之所以论述以色列人被奴役的历史，是要告诉当时的犹太人，以色列人在埃及遭受苦难的时候，除了约瑟留下的遗命，就是延续亚伯拉罕之约带给他们的盼望，他们几乎是一无所有的：无身份、无国籍、无律法、无圣殿，这一切都是他们从埃及被救赎出来之后神才在旷野赐下的，目的是显明人的罪，规范以色列人对于神的敬拜，结果以色列人却误用这一切，看重规条和有形之物超过神本身，这实在是应该。而对于今天的我们来说，律法主义也是我们常常落入的陷阱，很多人落入其中却不自知。什么时候当我们看重事情超过人本身的时候，我们就在运用律法主义，因为无论任何时候，神赐下一切的目的就是使自己的名得荣耀，使人得益处，你是这样的基督徒吗？