改革宗浸信会神学历史与渊源 （一）转载
改革宗浸信会神学历史与渊源
我们为什么要讨论这个题目，并且还将花很多时间来看基督教会中这样一个相对来说比较小的派别呢？一个主要原因是因为这个材料的作者是一个加尔文主义，或改革宗浸信会的人。这并不是因为对某一个特定教派的传统忠诚。我从小在一个独立的圣经教会长大，这一间教会不属于任何派别，只是在洗礼和地方教会治理上是浸信会的，而且我从小在其中长大的那家教会在教义上主要是阿民念派的，而不是加尔文派的或改革宗的。我今天之所以是一个加尔文主义或改革宗浸信会的基督徒，因为从神的话语中我确信，这一派基督徒的信念最紧密地遵循了圣经的教导。所以这派基督徒的历史让我特别感兴趣和关注。
我知道学习这个教会史材料的人，可能不一定会用加尔文主义或改革宗浸信会这个名称来称呼自己，但是我有理由相信你们大多数开始学习这份材料的人要么总的认同这一派信徒的信念，要么至少依照神的话语有兴趣更进一步地学习他们的信念。所以这一派基督徒的历史也应该是你们特别感兴趣的――特别是因为这样的学习将会使我们更加集中地来考察某些主要问题。
“改革宗浸信会”这个名称显然只是从20世纪50年代或60年代早期才开始用来指加尔文主义浸信会的。但是，现今改革宗浸信会所坚持的信条一直可以追溯到17世纪――《1689年伦敦浸信会公认信条》。我们在前面的学习中已经看到，这个信条是由一些被称为特别浸信会的加尔文主义浸信会人士撰写的，这些特别浸信会是现今改革宗浸信会的属灵和神学先祖。
当然，在这些早期浸信会和改革宗浸信会之间显然没有直接的血缘关系。这种从过去而来的传承要求我们这些有相同的加尔文主义和改革宗浸信会信念的人认真地对待这种属灵的遗产，因为这样我们就可以知道并且珍惜我们自己属灵和神学上的根源――也就是，我们是谁，从何而来――以便我们得着帮助，在我们以耶利米书6:16的精神仰望未来的时候就可以坚持走在合乎圣经的道路上，这节经文说：
耶和华如此说，“你们当站在路上察看，访问古道，哪是善道，便行在其间；这样，你们心里必得安息。”
盼望我们对加尔文主义改革宗浸信会的学习，能够帮助我们这样做，并且行在基督为自己的荣耀，给祂的教会所定的――美善、古老、而又合乎圣经的道路上――同时辨别我们所当避免的不合乎圣经的危险路径。
加尔文主义改革宗浸信会早期的历史和神学渊源
按照现代意义的明显的福音派浸信会教会直到17世纪（1600年代）才出现。在此我们要集中更有序地简略概括一下加尔文主义改革宗浸信会的渊源。
A. 加尔文主义改革宗浸信会的四个不同来源――在英国宗教改革中，随着时间的流逝，这些来源以略有重合和互相关联的方式逐渐展现出来。我们也将指出跟每一个根源相关的对神话语的理解提高的方面。来看：
1.抗罗宗的根源；
2.清教徒的根源；
3.公理会根源；以及：
4.浸信会根源。
那么首先，跟我一起来看：
1. 抗罗宗根源。我们永远不要忘记加尔文主义和改革宗浸信会是1500年代和1600年代之间所发生的英国抗罗派宗教改革的产物。在那以前，罗马天主教会是英格兰唯一的教会，而且它在属灵上已经落入了一种令人悲哀的光景。尽管她仍然持守某些基本的正统真理，如三位一体等，但是罗马教会总的来说已经停止了对神话语和福音的忠心。也就是说，我们可以说她已经成了一个背道的教会，在抗罗派宗教改革期间一个新的称为抗罗派（或称抗议宗、新教、复员教）的派别出现了，我们的属灵家世可以追溯到这个派别。在这种改革的过程中英格兰在很大程度上成了一个抗罗派国家。
并且也在这个过程中，我们领受了一个奇妙的抗罗派传统――这个传统包括坚定不移地反对背道的罗马天主教会和认真地持守宗教改革的核心真理：惟独圣经、惟独信心、惟独恩典和惟独基督。这样一种合乎圣经的福音传统是我们应当小心摆在我们面前和不能忽视的。
那么，以上是我们作为广泛的抗罗宗的渊源或根源。正如我们前面已经看到的，事情并没有在那里结束。所以下面来看有关加尔文主义和改革宗浸信会的：
2. 清教徒根源。尽管由伊利莎白女王一世更为永久地确立下来的英格兰抗罗宗教会为我们浸信会祖先最终的产生提供了土壤，但它仍然有些严重的缺陷。我们前面看到，英国国教是一种保护伞一样的组织，有一个不合乎圣经的领导架构。在它下面，在比较重大的问题上，有许多不同教义信念的人，都被允许住在一起(并且直到1689年这还是国家要求的)。这种不合乎圣经的教会领导架构是以国家统一的名义，为着实用的原因而建立的。它却没有为一个属灵上坚固的教会提供必要的根基。因为，真正统一的根基不是外在的教阶制度，而是神的灵所实施的神话语的真理。
不奇怪的是，一些阅读圣经并且严肃对待它的人正确地得出结论说，宗教改革走得还不够远。这些严肃认真的基督徒被称为“清教徒”――我们已经看到，这个派别因着圣经的要求进一步实行改革而有了深远的影响。
这样，我们就有了一个美好的清教徒改革宗传统，这也是我们必须认识到并且小心保护的。这个传统包括：严肃认真地委身于在我们生活的所有方面遵循圣经，要想得救必须有个人化的归信，在一切事上，包括人的救恩上神有着绝对的主权，以及合乎圣经的教会指导原则。根据这个原则，在教会崇拜和教会治理上，任何没有基督明确和肯定命令的重大成分都不得加进来。
3. 公理会的根源。前面我们看到，从伊利莎白的统治一直到清教徒掌权的王位空白期，这段时间内绝大多数的清教徒都试图在英国教会内部实行更进一步的改革工作。但是，也有一小部分清教徒从很早的时候就开始放弃了试图在英国国教范围内做工的做法，而是尝试在国家教会以外建立地方教会，一般都是面临严酷的逼迫。这些弟兄被称为分离派或脱离派（后来，被称为公理会或独立派）。
我们需要再一次谨记和坚守，我们的公理会弟兄最终清楚明白和实践的，有关基督的地方教会的那些至关重要的圣经真理――这些真理是改革宗和加尔文主义浸信会传统的一个十分重要的部分。这些圣经真理包括“没有任何合理合法的地上活着的人类权威可以凌驾在地方教会以上。相反，地方教会的领袖通过使徒所传下来的圣经直接向基督负责，并且只有真信徒才可以成为一个地方教会的成员。
以上我们看了加尔文主义和改革宗浸信会的抗罗派清教徒和公理会根源。最后来看：
4. 浸信会根源。前面我们看到，加尔文主义和改革宗浸信会更广的根源包括再洗礼派和阿民念普通浸信会或一般公理宗。但是，更特别的根源是加尔文主义的特别浸信会，他们直接来自于公理会。
再一次说，我们应当小心谨慎地持守神所赐的这一部分传统，就是我们从浸礼宗的神学祖先所领受的传统――这个传统主要包括合乎圣经的洗礼方针：真信徒（而不是婴孩）是唯一的正确受洗对象，浸水礼（而不是洒水或泼水）是唯一正确的方式。而且教会和国家是神所设立的不同领域的人类权威，二者之间一定要有合乎圣经的分离。
以上就是英国宗教改革期间出现的加尔文主义改革宗浸信会的四个不同来源。
教会的联络以及联合会的出现
我们已经看到，浸礼宗和他们的公理宗弟兄一起，起初是从英国国教会出来的分离派[1]。这些分离派相信，每一个地方教会都直接处在基督复活的权威之下，这种权威是通过使徒所传的圣经施行的。这种对凌驾于地方教会的人为领导架构的拒绝，加上他们对长老派的教会制度拒绝认同，（长老会议和有地方教会代表参加的宗教会议有权管辖地方教会），就产生了地方教会之间是否应该有关系，如果有，应该有什么样的关系这个问题。
1. 由于公理会作为一个独特的群体首先出现，他们自然，很明显是第一个解决这个问题的派别，英格兰第一个比较永久的公理宗教会（建立于1616年）第一个特别浸信会地方教会就是大约1633年从这个教会产生的。看来，这第一个比较永久的公理宗地方教会的形成至少在特别浸信会有关教会之间联系的观点上起了直接作用，根据雅布若（Yarbrough）的话，建立这个教会的牧师亨利·雅各的观点具有非常重要的定型作用。
雅各所倡导的是教会自愿的联合会或他所称为的教会代表大会或宗教会议，这样的联合会可以为着磋商和帮助举行。但是，这样的组织对独立的会众没有权威，他们唯一的权威是基督和圣经。[1]
这些根据圣经而来的原则实际上是在一个很有意思的长老监督会里面锤炼出来的，这个长老监督会当时是由在荷兰的具有公理会倾向的英国教会构成。这些教会是由在英格兰受迫害而背井离乡的流亡人员组成。这个长老监督会从1621年一直存在到1635年。
所以，当早期特别浸礼宗教会在大约1633年开始出现的时候，他们既有一套更为完善的神学理论，又有一个鲜活的合乎圣经的联络生活的模式可以供他们效法，这个模式就是他们的前身公理宗教会。这样，这种教会之间的联络、交往和教会之间的联合会自然就在他们历史的早期变得很明显了。
在我们追溯特别浸信会的这个历史之前，让我们先简略地来看：
2. 阿民念派的一般浸信会在教会联络方面的做法。早在1624年，五个一般浸信会的教会联合行动，回复荷兰孟诺派写来的信件。看起来到1651年为止，一个更具有地区性的一般浸信会联合会已经在英格兰中部开始了，也许还更早一些。这个由三十个教会组成的团体采纳了1651年的一个公认信条。其它地区性的一般浸信会联合会显然也在不久之后成立了。然后在1654年（如果不是更早的话），一个全国性的大会第一次召开，到1660年又召开了两次。
至于早期一般浸信会联合会是如何实际起作用的，现有的资料似乎非常的少。有趣的是，我所看到的一般浸信会公认信条内，第一次对教会之间联络或相交的提及是在《1679年的正统信经》里面。[2] 这个信经的第49条似乎确立了一种不合乎圣经的长老制方针，在这种方针下，聚集起来的代表被视为一个单独的教会，有权威制定和通过对所有成员教会有约束力的决定。但是，这个信条局限于英格兰中部一个比较小的地区性一般浸信会教会群体，它有关联合会权力的观点受到了其它一般浸信会的强烈抵制，它把这个显然是更为长老制的方针写进信经当中，很可能是为了尝试清除他们众教会之间的异端而有的过火做法，表现出了一种不合乎圣经的矫枉过正。[3]
现在让我们更集中地来看：
3. 早期特别浸信会之间的联络和联合会。关于具体的年份有一些争论，但是第一个特别浸信会教会是在1633年和1638年之间的某个时候出现的。由于这个教会是在伦敦地区出现的，所以不奇怪的是教会之间互相联络的第一个例子是在那个地区出现的。所以让我们先来看：
a. 伦敦地区。1644年这一年非常重要。英格兰国王和克伦威尔率领的议会军队之间进行的内战正在导致新的宗教自由。在这种特别好的自由环境下浸信会增长迅速，并因此而受到了更加公开的攻击。由于这种日益高涨的反对，为了把自己同再洗礼派和阿民念派的一般浸信会区别开来，伦敦七个地方性的特别浸信会教会联合起来，制定和发表了一份公认信条，这份信条就是1644年第一个伦敦浸信会公认信条。所有七个教会的代表都签署了这个信条，其中就包括著名的早期特别浸信会牧师约翰·斯皮尔布雷（John Spilsbury）（第一个特别浸信会教会牧师）和威廉·吉芬（William Kiffin）。稍后再来看这个信条。
b. 其它早期英国特别浸信会联合会。值得庆幸的是，对其它一些这样的联合会我们拥有更为全备的资料。但是，我们只能顺便看几件关键事情。B.R. 怀特发现，在伦敦以外的地区有五个其它的特别浸信会联合性的团体。他们分别是在南威尔士，阿宾顿地区，爱尔兰，英格兰西部和英格兰中部。
(1) 阿宾顿联合会，最早是从1652年到1660年开始在一起开会的，这个联合会拟定并且同意了一项最终被称为“教会协议”的文件。这个文件的内容我们今天仍然拥有，[1] 它有点像这个新联合会的一部章程，更为详细地制定了他们同意一起做工的依据。这个协议连同它相伴的结论被提交给伦敦的兄弟教会，使他们知晓，并且提出建议。[2]
这样做是可以理解的，因为这种新的联合会相对来说比较挨近伦敦，如果不这样做，他们的这些举动就恐怕被误解。与协议一同发往伦敦的第一封信特别重要，因为这封信是现今仍然存留的浸信会材料中最早实际使用联合会这个词的。此时坚持彼此之间有坚定的相交的阿宾顿教会群这样写道：
在同一位神的帮助之下（经过许多的研讨磋商和向主求助）我们庄严进入彼此的这样一种联合，这种联合正如所附的我们协议上所显示的。[3]
(2) 中部联合会，第一次是在1655年召聚的，在建立自己的联合会过程中，它寻求了阿宾顿联合会的帮助，自然同阿宾顿联合会大同小异。在伦敦联合会二次会议上，被代表的七个教会进入了一种更为正式的协议，这个协议跟阿宾顿联合会的协议也很相似，这份协议的主题部分印在了下面。注意看他们委身于彼此有亲密相交的五个以圣经为依据的方面：
1655年4月26日，我们一起在莫顿新玛石聚会的一些教会所达成的协议。主我们的神，依照祂自由而又无限的怜悯，使我们得以在祂儿子耶稣基督里面，并且藉着祂又在祂自己里面受洗归入祂的名下，并且作为锡安的独立教会和会众而生活；依照祂话语的准则，依照祂所赐给我们的恩典和知识的程度，为的是使我们认同相同的原则（这是在我们一致拥护同样真理上，特别是包含在信仰宣言和实践的十六教条里所显明的），是合乎圣经的，并且已经有效地教导我们力图要像负责任的人一样行事为人，我们因此而按照神的旨意，就是在祂话语中清楚显示出来的旨意，怀着对祂恩典的真心感谢，互相承认彼此为基督的真教会，并且承认我们的本分就是照着主所赐给的机会和能力彼此保持亲密的相交，力图使得我们所有人都在信心、知识和一切的清洁和圣洁上越来越 长进，使荣耀归于我们的神。我们决心靠着基督的力量努力这样做。[4]
鉴于沃威克，莫顿新玛石，水上的伯顿，督伯里，胡克诺顿，达比[和]阿尔斯特诸教会确实互相承认对方为基督的真教会并且他们的责任就是根据神话语的准则保持彼此紧密的相交。照着神所赐的机会和能力互相帮助，因此这些教会此时被请求，考虑他们彼此承认并且忠心地保持这样的彼此相交，并且致力于互相帮助：
1. 在任何个别的教会有疑惑的事情和争议上，要象耶路撒冷和安提阿教会那样（徒15章），经过严肃认真地磋商和考虑给出建议。
2. 在任何个别教会贫穷和缺乏的情况下，进行给予和接受，就像外邦教会对耶路撒冷教会的可称赞而又理所当然的帮助行动那样(罗马书 15:26以及后面的经文)。
3. 差派他们有恩赐有才干的弟兄运用他们的恩赐和才干去造就那些需要造就的众教会，及时地和适宜地去这样做：就像耶路撒冷教会差派巴拿巴到安提阿那样(使徒行传11:22)。
4. 按照所得的机会联合起来一起从事众教会共同的工作，为的是使神得着荣耀，就像林后8:19所说的那样。
5. 为彼此谨慎，在教义的纯洁、爱心的行动和美好的行为上彼此相顾，思考怎样使对方得益处，他们都是基督同一个身体的肢体(歌林多前书12:12)，所以理当互相关心(歌林多前书12:29)，特别是在他们的身份和圣洁的行为中涉及到神的荣耀的时候更当如此。[5]
从这个比较早的阶段一直到清教徒空白时期结束以及以后，英国所有的特别浸信会联合会都是区域性的，而没有全国性的联合会。但是，在地区性的联合会之间也有很多的通信和互动往来，包括把使者从一个联合会差往另一个联合会。认识到另外一点也很重要，那就是，并不是所有的特别浸信会教会都在这时候加入了地区性的联合会，这是因为他们在信念和实践上有分歧和差别，并且显然是由于个性上的冲突。这跟改革宗浸信会的晚近历史的开头时期差别不大。