圣经人物传之二十七 （原创）
圣经人物传之二十七
首任大祭司：亚伦
提起祭司职分，对于以色列人来说，没有哪一个不熟悉的，因为他们每个要亲近神的人，都必须通过祭司，因为无论他们犯了什么罪，或者需要向神感恩，就要带着牛羊鸽子或者素祭，祭司把他们的祭物宰杀或者分别为圣献给神，以表达他们的认罪或者感恩。所以，祭司作为以色列人与神之间中保的职分，使人与神和好，没有了祭司，他们的宗教生活完全无法维系，连信仰都可能崩塌，因为没有任何人可以取代祭司的地位和身份。
以色列人的祭司体系延续了至少一千五百年，直到耶稣基督来到，彻底颠覆了以色列人持守的祭司体系：就是祭司不再是出于利未支派；祭司的职分不再局限于以色列人，祭司不再用牛羊鸽子来献祭了，任何人都可以来亲近神。因为耶稣基督十字架所成就的救恩，使凡因着福音得救的基督徒，都拥有了祭司的功用，把人引到神面前（彼前2:9）。
神呼召亚伦
因为雅各带领以色列的整个家族下到埃及，他的十二个儿子在埃及430的时间里繁衍达到几百万人，因为神与亚伯拉罕立约和神预定的时间到了，就要引导以色列人出埃及，所以神就从利未支派中呼召了摩西来拯救他们出埃及。因为约瑟的那个时代已经过去，现在的法老王担心以色列人会帮助仇敌对付他们，就使他们做苦工，并且杀害以色列人的男婴，结果因为神的大能的护理，以色列人越发昌大，法老就越发苦待他们，以色列人就呼求神，神就差遣摩西来救他们脱离法老王的奴役。
利未是雅各的妻子利亚所生的第三个儿子，意思是联合，利未生了三个儿子：革顺、哥辖、米拉利，哥辖的儿子是：暗兰、以斯哈、希伯伦、乌薛，暗兰娶约基别生了亚伦、摩西、米利暗。因为法老逼迫以色列人的缘故，命令杀死所有的男婴，结果摩西因为神的护理成为法老妹妹的儿子，而米利暗又找自己的妈妈喂养摩西，长到一定时候就送进了王宫，可是摩西从自己的家人那里已经清楚了自己的身世，就不肯做法老之子（有历史说，因为摩西的才能使法老甚至有意把法老之位传给他），摩西为什么要如此选择，希伯来书的作者说：
摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。来11:24-26
摩西在四十岁因为第一次凭着自己血气的冲动想去救以色列人没有成功，反而为他带来杀身之祸，只身逃亡米甸地居居四十年娶妻生子，直到八十岁时神呼召他去埃及带领以色列人出来，可是四十年的生活已经磨砺了摩西所有的锐气，甚至成了一个连话都不会说的人，神向他显明了大能经历了神迹，他还是死活不肯去，最后用了一个不会说话的理由，神解决了摩西所有的问题，最后答应摩西会呼召他哥哥亚伦来帮助他一同去告诉法老神的旨意。
当摩西回到埃及时神吩咐亚伦来旷野迎接摩西，摩西向亚伦讲述了神呼召他的整个过程以及拯救以色列人出埃及的计划。如果没有神的指引，或许亚伦早已经忘了摩西，根本就不相信神要借着摩西来拯救以色列人出埃及。亚伦不但顺服了神的呼召，而且召集以色列人的长老们宣告了神要拯救他们出埃及的计划，并当着以色列人的面行了耶和华的神迹，所有以色列人都称颂敬拜耶和华他们的神没有忘记他们，垂听了他们的祷告呼求。
没有神的呼召，无论何人都不可能为神所用，为祂做工，但面对神的威严和权能人又会深深知道自己的不配，极力的逃避推辞，因为认识神的人也更会看到自己在罪中的全然败坏，只能在罪中灭亡，那里指望能够被神使用。幸亏我们的神有足够丰盛的赦免和饶恕，并且有充足的恩典扶助被祂使用的人有能力负起责任来成就祂的计划。但背后阴间的权势绝不会放弃抵挡，一定会兴起恶势力来极力破坏神的救赎，但这一切反而彰显出神的大能，因为没有任何势力可以抵挡耶和华神。
唯有被神呼召的人才能承担神托付的使命，没有哪一个人凭着自己能够去做神的工。即使面对再大再重的痛苦，若没有神的救赎，只能在重压之下默默承受。但亚伦一定存着盼望等候神差派人来救他们脱离埃及的苦海，因为神对他们列祖亚伯拉罕的立约他们从来都没有忘记，一直在呼求神的时候也继续忍耐等候那日子的到来，所以，当神呼召亚伦去迎接摩西的时候，一定指示了亚伦神要借着摩西拯救他们出埃及这事，不然，亚伦岂能如此愿意顺服神并且遵神的吩咐而行呢？
摩西亚伦带领以色列人出埃及
当摩西和亚伦去面见法老说出神需要以色列人到旷野去敬拜祭祀耶和华神时，法老并不相信神和神的作为，反而认为这是以色列人为了逃避法老做砖的任务所找的借口，甚至是以虚谎的言语来为自己的懒惰欺骗法老。所以，法老命令管理以色列人的官长不再提供做砖的草料，但一天要完成砖块的数目不但不能减少，反而还要加重他们的负担，法老如此命令使以色列人根本无法完成任务，导致管理以色列人的官长被法老的官员鞭打，当这些以色列人叫屈的时候，法老的官员告诉他们，是因为摩西和亚伦去面见法老所说的话，让以色列人到旷野去守节祭祀耶和华神，其实却是懒惰的理由和逃避法老分配的任务。
以色列人的官长听到法老的臣宰如此说，没有在信心中相信神借摩西来拯救他们，反而怪罪摩西和亚伦给他们带来更重的苦难，控告摩西和亚伦神不但没有挪去他们的苦难，倒使法老借着这样的机会来灭绝他们。这使摩西去向耶和华神祈求为什么会如此，摩西做了所有当做的事，神却并没有实行拯救，这种状况不但把摩西亚伦放在两难境地，而且会使以色列人对神丧失信心，因为神没有按照祂说的话来成就。神耶和华神回应摩西的祷告说祂必定施行拯救，也让以色列人看到祂奇妙的作为，使埃及人巴不得以色列人早些离开，甚至赶他们出离埃及地。
神也告诉摩西拯救以色列人的原因，是因为神与以色列人的列祖亚伯拉罕所立的约，神看见了以色列人的苦难，所以施行拯救，但需要以色列人认识耶和华神，把他们所有人带进应许的迦南地并依靠侍奉祂，神要借着这样的拯救在法老的身上大得荣耀。当摩西把这些领受的信息告诉以色列人时，他们却因为极重的劳苦不信神的话。
神不断的吩咐摩西去告诉法老让以色列人离开埃及，但摩西却一再推脱，不愿按照神的吩咐去行。因为摩西的小信和惧怕，神告诉摩西：摩西会得到神那样的能力来彰显神；会让亚伦的口才取代摩西说话；法老拒绝摩西的时候，神会使用大能攻击法老和法老的国，使他不得不释放以色列人离开埃及。摩西和亚伦就遵着神的吩咐去行，神赋予了亚伦的杖变蛇的神迹，满足了法老的要求，法老的术士也同样用杖变出了蛇，但亚伦的杖变蛇却吞了术士的蛇，可是法老变心不让以色列人出埃及。
神通过大能使埃及遭遇十次大灾，为的是败坏埃及的神，使他们所相信和依靠的完全成为虚幻，在最后击杀埃及长子之灾时，神告诉摩西亚伦按照神的吩咐守逾越节，因为法老刚硬的心就是不容以色列人离开埃及，神要用这审判使法老释放以色列人彻底离开埃及。而逾越节最好的表达意义就是耶稣基督十字架的受死，神公义发出的日子，同时慈爱和救赎也临到以色列人，神的愤怒因为羔羊血的遮盖而越过以色列人，因为在神的眼中法老国中的长子和以色列人的长子都是有罪的，没有人可以逃脱神的刑罚。
因为灭长子的灾祸临到埃及全地，法老不得不召摩西亚伦来告诉他们允许以色列人出埃及，而以色列人趁机向埃及人索要了大量的金银财物。所以，以色列人在埃及居居满了四百三十年的那一天，几百万人浩浩荡荡出了埃及前往迦南地。神告诉摩西亚伦，逾越节要作为他们永远的定例，世世代代永远谨守，并要把以色列人所有的长子和头生的牲畜分别为圣归给耶和华神，因为是神用大能把以色列人从埃及为奴之地救出来，所以，以色列人就应当把最好的奉献给神。
亚伦在旷野的经历
神用云柱和火柱一路带领以色列人经过旷野到达洪海边，为什么神要带领以色列人绕行洪海而不直接把他们带进迦南地呢？至使十一天的路程让以色列人走了四十年，因为没有经过试炼的生命并不能在信心中理解认识神，也不能心甘情愿的接受恩典，需要在环境的熬炼中显出真实属神的生命，才能与神有属灵的合一，每一个基督徒的生命被呼召回来莫不如此。
当法老听说以色列人逃跑时带领战车马兵的大军追来，神用大能使红海分开，却使以色列人如走干地，把法老和他的战车马兵全部淹死在红海中，神在法老和他的军兵身上大大的得了荣耀，以色列人也称颂赞美神的救赎，包括摩西的姐姐女先知米利暗也率领妇女们击鼓跳舞敬拜神。
他们经过以琳到达西奈中间、汛的旷野时，因为没有食物向摩西亚伦争闹时，神指示摩西亚伦将要降下吗哪给以色列人为食物，但要遵守神拾取吗哪的原则。但以色列人却不信神给摩西的应许，继续大发怨言，摩西和亚伦告诉以色列人，摩西亚伦不算什么，其实所有的怨言都是向神发出的，应当相信神的大能和奇妙的作为，祂的供应一定不会缺少。
神供应以色列人吗哪时，仍然有以色列人不遵守神的法则，在安息日的那一天去找寻吗哪，结果神责备以色列人不守神的律例，没有对神有应该有的敬畏。神吩咐摩西亚伦把一罐吗哪永远存留在法柜里直到世世代代，作为永远的纪念，让所有人知道神曾经如何供应和养育了以色列人四十年。以色列人在四十年的旷野漂流中他们的鞋没有穿破、衣没有穿烂、吗哪没有停止，但他们却不是在信心和感恩中面对神，却是在不信、埋怨、苦毒，拜偶像、淫乱……，各样的罪中得罪神，最终倒毙在旷野，无法进入迦南。
以色列人进入旷野面对了第一次的战争，就是与亚玛力人的争战，这是一次由神指挥和组织、以色列人的主要领袖同心合意、精诚团结的一场战争，摩西、亚伦和户饵帮助摩西在山上祈祷，约书亚带领以色列人实际争战。它体现的是神的主权，人的责任，信心与行动，神人合一的完全得胜。没有神的能力，人无论如何都无法得胜；神有绝对的大能，但人如果不愿顺服，神不会做工；只有摩西、亚伦和户饵的祷告，没有约书亚和以色列人在山下的拼命，只能是浪费口舌，只有约书和以色列人的勇气，却没有摩西、亚伦和户饵的祷告，没有神参与的战争肯定失败。
从这场战争中我们看到神与人合一的完美场景，神启示具体的争战方式，人完全的顺服神的带领，使这场战争完全得胜，由此让他们认识神的名字：耶和华尼西，意思就是神是我得胜的旌旗。告诉所有信靠耶和华的人，只要有时同在，就会在所有的事上得胜，因为神是完全得胜、永不失败的神。虽然有很多基督徒自称为属神的，但太多的时候对神缺乏足够的信心，总是想用自己的一切来解决问题，达成神的心意，结果常常是一败涂地，毫无结果，却又怪罪神不施恩典，因为我们的动机是好的，这就够了。
但我们的神只施恩给那些完全顺服于祂的人，无论是动机、过程、还是方式方法都要完全绝对的按照祂的心意，绝不能有一丝一毫自己的自作主张，否则，我们只能吞吃自己的苦果，因为神在指示摩西建造会慕的时候说：要谨慎作这些物件，都要照着在山上指示你的样式。（出25:40）摩西不能随便任意更改会慕的任何一个部件，只能按照神的旨意来建造。但堕落的罪人总是想自己比神更有能力，取代神启示的旨意，当人不愿意顺服神时，神就任凭人承担自己任意而行造成的恶果。
亚伦犯罪
当神在西奈山呼召摩西到山上去的时候，告诉摩西神要降临在西奈山与百姓相会，并要使以色列人听神的律法，神第一次向以色列人颁布十诫的时候，是呼召摩西和亚伦一同去的，也就是说亚伦亲自听见了神临在的声音。神并没有一次性的把所有的律法全部告诉摩西，第一次是道德律和民事律，第二次是摩西独自上到神那里四十昼夜，领受了会慕的建造和敬拜礼仪，所有的律法一共613条，以色列的拉比们在解读神的律法时，把神的律法分为248和365两部分，就是人身上的248个器官和365天都要顺服于神的律法。
因为摩西在山上的时间过长，众人就耸动亚伦背叛神。亚伦本来和摩西、约书亚以及众长老在山上的，可能百姓有争讼的事就下了山回到百姓中间，结果离开摩西的带领，马上堕落到与百姓一起犯拜偶像的罪，就是铸造金牛犊，并妄称金牛犊就是带领他们出埃及地的神。当以色列人需要神的时候，立刻仿照埃及的偶像来造神，是亚伦主动要求以色列人把金银器皿拿来，并亲手熔铸雕刻，因为亚伦最清楚要雕成什么样子的像。结果金牛犊一被雕刻出来，他们马上就凭着自己的意思宣告：我们有了自己的神，或者我们认为带领我们出埃及的神就是我们所造的这个样子；我们有按照自己的的方式来敬拜献祭；我们所定的日子来守节；因为我们有了自己的神，无论怎样庆祝都是应该的。
加尔文说人心就是制造偶像的工厂，唐崇荣牧师说：真神造人，假神人造；真神找人，假神人找。堕落的罪人总是想冒充神，或者做神的神，把神掌控在自己手中，人也总是想把无形象、属灵的神物质化、形象化、具体化，这样才能在自己的有限理性中来不付代价认识神，并且不用有太多的改变就能与神相交。但我们的神是又真又活的神，祂不可能被自己所造的物质界限制，反而是我们这些被创造的一切需要不断改变成长，在信心中来跟随祂与祂同行，以适应祂为我们预备的天堂。
神因为以色列人的败坏而发怒要除灭所有的以色列人，使摩西的后裔兴起来代替整个以色列民族，因为摩西的苦苦哀求才使耶和华收回怒气。但以色列人的恶行时摩西也大发烈怒，当场摔碎法版，打碎金牛犊磨成粉让以色列人喝下去，让他们知道自己所要的神到底给他们带来怎样的痛苦（民5:18/24）。因为摩西知道，如果当场宣告十诫，以色列人没有一个可以存活，都会因为神的律法被审判。因为按照十诫来说，以色列人最起码犯了前三诫。
当摩西指责亚伦纵容百姓犯罪得罪神时，亚伦却把自己的责任推的一干二净：以色列人习惯犯罪你是知道的，不是我要犯罪；他们说你这么长时间没有回来，可能已经遭遇不测，必须有人起来带领他们，谁叫你这么长时间不回来的，不能怪我；金牛犊不是我们刻意制造的，而是我们把金首饰丢进火中，金牛犊自己就跑出来了。从亚伦的辩解中我们看到堕落的罪人把亚当在伊甸园里犯罪之后的罪性展露无遗。虽然亚伦如此强辩，但神给亚伦在这件事上的定论是亚伦纵容以色列人犯罪，也就是说亚伦其实是犯罪的主要责任者，因为他本来是在领导地位引导以色列人相信依靠神的，因为他经历神的大能超过所有的以色列人，但他还是在不信之中面对压力妥协，反而带领以色列人一同背叛神，可见人一旦被环境和罪掌控，就会忘记神的所有恩典，只能说人是全然败坏的，唯有神是公义圣洁的。
此次的金牛犊事件使摩西发出了呼召：就站在营门中说：“凡属耶和华的，都要到我这里来！”于是利未的子孙都到他那里聚集。摩西颁布了神严厉的命令：他对他们说：“耶和华以色列的神这样说：‘你们各人把刀挎在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄与同伴并邻舍。’”（出32:26-37）导致以色列人被杀了三千人。
亚伦作为利未支派的领袖得罪神，但利未支派的子孙却忠于神，在执行杀戮的命令时他们没有放过自己最亲的人（申33:8-9）。在那一刻，是不是有人跑到亚伦面前向他举起了手中刀，或许因为摩西的求情和亚伦自己的悔改而逃过一劫，也幸亏有耶稣十字架的救赎使亚伦得蒙赦免，不然，他早就因为自己的罪而灭亡了。神的律法颁布的那一刻，以色列人死了三千，但耶稣复活圣灵降临的那一刻，有三千人悔改得救了，这就是律法和恩典临到人生命的不同，律法带来定罪审判，恩典带来救赎生命，不明白神律法的人，也肯定不能悔改得救。所以，再属灵的生命，经历神再多的大能，任何人对罪都没有免疫力，无论他是谁，当试探来临的时候都有犯罪的可能。如果是教会领袖犯罪，他带来的破坏和伤害会更大。若不在恩典中依靠耶稣，我们只能堕落成为罪的奴隶，羞辱主名。
亚伦被膏
神在指示摩西膏立亚伦以前，首先启示了关于祭司献祭的责任，主要的是五祭：燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭。
燔祭是完全的完全的奉献和焚烧，象征基督在十字架上的完全把自己献给神，也表示我们要完全的为神而活。祭司在燔祭中主要的责任就是焚烧燔祭，把焚烧的灰倒掉，然后洁净自己，并保证祭坛上的火总是烧着，不能熄灭，表示神总是等候人来到神面前奉献自己一切给神。
素祭是取出一把焚烧给神，剩余部分留下给祭司享用，只能在会慕中吃，不能带到别处，因为是已经分别为圣的，素祭象征了基督在这世界完全无罪的生活。做祭司的要把自己所得献上素祭的十分之一调和做饼，焚烧给神为火祭，祭司一点都不可吃。素祭表示我们这些被主救回来的人，应当在神面前有敬虔圣洁的生活。
平安祭又称感谢祭、还愿祭、甘心祭，所以对待所献祭物的方式也不同：感谢祭脂油归神，大部分归献祭者当日在院内吃；还愿祭脂油归神，其余大部分归给献祭者；甘心祭当日或次日在院内吃。而所有因为平安献祭的都要拿出摇祭和举祭奉给祭司，就是祭物的胸和右腿，这是他们所当得的份，这也是神恩待服侍祂的人的明证。平安祭表示耶稣基督成就我们与神之间的和平，使我们不再做神的仇敌，我们因为拥有真正的平安而感谢神。
赎罪祭赎的是人本性中的罪，说清楚一点就是原罪，脂油归神，皮肉内脏等烧在营外，其余归祭司在会幕的院内吃。赎罪祭表示耶稣基督代人流血属罪，为我们的罪付上代价，透过献祭承认自己的罪，所以献祭的人无论是祭司、会众、官长、平民只要透过献祭，都会被赦免。象征今天我们所有的罪人只要来到神面前承认自己的罪，相信耶稣基督十字架流血舍命的赎罪，我们都会被神赦免得着拯救。
赎愆祭是指生活中无意的犯罪，也就是说本罪，因为属神的人不会故意犯罪。所献的祭脂油归神，凡未烧在坛上的归祭司要在会幕的院内吃。赎愆祭表示耶稣不断除掉我们显露出来的罪，表示耶稣基督十字架的救恩不但除掉我们的罪根（原罪），也除掉我们的罪罪孽（本罪）。象征神透过圣灵不断显明我们生命中的诸罪，要不断悔改而成圣。
神启示了摩西关于献祭的礼仪和祭司献祭中的责任，就指示摩西膏亚伦和亚伦的儿子们一同带来，在会幕门口当着众会众的面来行使承接圣职之礼，其中的步骤是：穿戴礼服、受膏、献祭、抹血、弹血、吃祭肉、守夜七天。这一切象征基督成就救恩的整个过程，也表明基督徒得救之后的整个生命该如何为神而活。即我们要穿戴耶稣的义袍、领受圣灵的能力、有祷告的生活、我们的整个身体都要顺服主（右耳垂抹血：是要听神的话；大拇指抹血：是要做神的事；大脚趾抹血：是要走神的路）。我们要不断寻求主宝血的遮盖；要把神的话语当作供应我们生命的粮；要不断操练在神面前按照神的指示来侍奉，谨慎小心以免出错，更不能随意或放纵自己，每一次侍奉都是关乎生死的，因为祭司是直接面对那位圣洁公义的神。
亚伦在会幕第七天满了的人子，第八天神指示摩西将要向以色列人显现，亚伦就按照献祭的礼仪向神献上了赎罪祭、燔祭、平安祭，亚伦出会幕的时候，耶和华神的荣光就向以色列人显现出来，并降火烧尽了一切的祭物，所有的以色列人就欢呼敬拜神。表明了神对亚伦和以色列人完全的悦纳，这是何等荣耀的时刻。
虽然神清楚启示了献祭的严肃性和诸般细节，但亚伦的两个儿子拿答和亚比户因为随意的献祭，导致他们直接被神烧死在祭坛前。神借摩西的口告诉亚伦和所有的祭司说：“这就是耶和华所说：‘我在亲近我的人中要显为圣；在众民面前，我要得荣耀。’”意思就是说要把神当作神来敬拜，存敬畏之心来侍奉祂，不容许有任何的随便和错失。亚伦面对丧子之痛，不但不能悲伤，还要坚守自己的侍奉，因为神借摩西如此吩咐亚伦。因为神知道人心人性，一旦亚伦痛哭悲伤，就会引起混乱，带来侍奉的混乱，那么无论有多少人来到神面前就会有多少人被火烧灭。而亚伦的儿子拿答和亚比户的死亡是因为没有用祭坛上的火来点自己的的香炉，而是自己点火，所以被称为凡火，也就是说人的任何一点都是不能被神悦纳的，只有神悦纳神给我们的再献给祂。
当然神指示出拿答亚比户死亡的真正原因乃是侍奉前饮酒，带来随意的侍奉，所以神一再警戒亚伦和他的儿子们，应当按照神所指示的来侍奉，尽祭司的职分。亚伦虽然不能悲伤，但他用另一种方式表达了对神的完全顺服和听从，就是没有享用献祭给予祭司的摇祭和举祭，摩西就发怒，称亚伦没有顺服神，按照神的心意行。亚伦却说今天是悲伤的一天，儿子们犯罪得罪了神，我也失去了儿子，如果不为儿子和我们的罪悔改悲伤，而是继续高兴欢喜的去享受百姓的祭物，这样的心态肯定不是神喜悦的，摩西认为亚伦所说的非常好，因而不再说什么。
由此我们看到亲近神的人有何等的荣耀和尊荣，站在中保的地位把人带到神面前，把神的祝福带给人。但同时我们也看到侍奉神的人需要有何等的谨慎，稍有不慎就会被神的烈火焚烧。今天我们有多少被神呼召的人来亲近侍奉祂，有属天的恩宠和祝福，又有多少人在任意妄为放纵却没有立刻灭亡，是因为耶稣已经在十字架背负了我们所有罪的后果，使我们能够在神面前站立。但有多少侍奉主的人是带着足够的虔诚和敬畏在侍奉主呢？因为属灵的乏力见证了我们没有在神的心意中侍奉，以致神没有供应我们属灵的能力，表明上有很多的侍奉，其实内心却是死的（启3:1），愿我们悔改，能够重新得力，领受从天而来的恩膏，就是圣灵的能力，与蒙召的身份相称，活出神儿女的真实见证，荣耀神。
米利暗亚伦诽谤摩西
当亚伦被膏以后，就站在祭司长的地位上统管着整个祭司体系，凡是以色列人关于宗教生活的事物，全部由亚伦和他儿子们带领的祭司来做，神也不断完备祭司体系和的侍奉，在以色列人的所有事情上祭司按照神的话该如何处理。而利未支派被神分别出来代替以色列人来具体负责神献祭和会慕的事物：哥辖子孙负责圣所和圣所一切抗抬之物，由亚伦的儿子以利亚撒对他们具体带领；革顺子孙负责会慕的一切遮盖之物，由亚伦的儿子以他玛具体引导；米拉利子孙负责会慕的一切支撑之物，也由以他玛具体负责指导，所有这一切会慕之物，除了利未人以外，任何人不得触摸，否则必被治死。
当以色列人的整个献祭体系完全的时候，摩西告诉亚伦该如何为以色列人祝福：
“你告诉亚伦和他儿子说：你们要这样为以色列人祝福，说：‘愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。’民6:23-26
可是因为几百万人的事物和以色列人的不信和怨言，面对如此的压力导致摩西向神求死，神指示摩西拣选了七十人来代替摩西处理其它事物，以减轻摩西的负担，这就使以色列人进行神权政体的治理更加完善。因为亚伦作为宗教事物方面的主要领袖，负责所有关于以色列人的信仰事宜；七十长老负责以色列人的治理事宜，关乎所有以色列人的生活争讼；而摩西站在神与宗教政治之间作为中保，把关乎神的话带给两方面的负责人。
但这种治理方式使米利暗和亚伦深深不满，因为他们身份的原因，在三兄妹中摩西最小，本来原先平起平坐的，现在突然凌驾于他们之上，况且米利暗曾经救过摩西，没有米利暗那有摩西的今天，而摩西现在的身份却来吩咐他们，这导致他们心里极度的不平衡。米利暗终于忍不住找了亚伦起来一起来反对摩西，可见亚伦其实是一个非常没有立场的人，极容易就被人耸动，亚伦与摩西总是在一起，因为神每次说话的时候，总是说摩西亚伦，他经历过神所有的能力，米利暗要控告摩西他马上就随伙。
他们心中对摩西有不满，可是找不到摩西的把柄，只好指责摩西娶了外邦女子为妻来找借口：“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？”意思是说摩西娶了外邦女子为妻，违背了以色列人的传统，神不应该与他说话，我们的血统比摩西的更正统，神应该更与我们说话，更何况不知道摩西所说的到底是不是从神而来的，因为亚伦是大祭司，米利暗是女先知，都有可能从神那里领受话语，我们为什么一定要听从你，目的其实对摩西权威的挑战。
他们说的这话耶和华听见，摩西也听见了，而摩西在记载这事的时候说：摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。有谁这样说自己的，更何况是摩西，摩西这样记载一定是神让摩西写出来，神亲自为摩西做见证。面对两个亲人的攻击，摩西选择沉默，他知道面对米利暗和亚伦，所有的解释对于他们来说都是苍白无力，他们如此对待摩西，摩西所说的一切他们也不能理解。即使讲了也没有用，可能会激起他们更大的反抗，犯更大的罪，所以只能求神来解决。
所以神亲自发声为摩西申冤，耶和华神告诉米利暗和亚伦：他们中间除了摩西没有其它的先知，神只和摩西说话；摩西的忠心使神能够与他亲密到面对面的地步，没有任何的隐瞒或者不能理解的时候；摩西的权威从神而来，不是摩西自取的，所以诽谤摩西就是在诽谤神。犯了如此大的罪怎么还能无所谓呢？
结果神对他们说完了话发怒而去时，米利暗马上浑身长满了大麻风，因为这事米利暗是主谋，幸亏亚伦及时悔改才使他免于神的愤怒。透过摩西的祈求，神虽然医治了米利暗的大麻风，但还要使米利暗在营外关锁七天，才能彻底的得到神的饶恕，这就是大概是关禁闭和行政拘留的最早由来，通过这次的管教才使米利暗从罪中回头，但圣经以后再没有记载米利暗，只到她死的时候提到她（民20:1）。
作为被神呼召侍奉祂的人，被人误会、攻击、诽谤、陷害……，是不可避免的，一方面是因为我们自身的罪，需要借着环境使我们不断成圣；另一方面是魔鬼的诡计，牠知道擒贼先擒王，只要把教会的牧者打垮了，就会瓦解一间教会，赶散神的群羊，使魔鬼的国度继续在那个地区掌权，当然神大能的护理会保证祂的教会不会失败，但更重要的是我们在面对这一切恶人或者罪的试探时该如何反应，是把自己完全交给信实的救主，还是在自我的里面以恶报恶、以罪对罪的心态解决面对的危机。
我们的主耶稣在面对这世界罪人的恶待时，使徒彼得说：他并没有犯罪，口里也没有诡诈。他被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。主耶稣有绝对的能力当时就报应那些恶待祂的人，但没有父神的旨意，祂不能凭着己意运用神的大能来行事，父神的旨意要让祂受苦，祂就必须忍受苦难，不能逃避更不能现在就实行审判，只能在信心中依靠神的保守，必能拯救祂脱离那苦难的时候。我们是正在面对这样的环境吗？或者正在被我们身边最亲的人伤害吗？不要以恶报恶，自己申冤，我们的父神会以祂的大能护理我们，必能把我们从各样的陷阱、困境中救出来，使我们能够站立稳当，不至失脚，关键是我们是以足够的信心在信心和依靠我们的救主吗？
可拉、大坍、亚比兰的背叛
在利未支派的可拉带领的反叛以前，摩西亚伦因为差遣十二个探子进迦南探听消息，结果十个探子回来报恶信，导致众人信心丧失，会众起来埋怨摩西亚伦不是要把他们带进迦南美地，而是要把他们带到旷野死无葬身之地，还不如死在埃及呢！甚至要立一个领袖代替摩西再次回埃及去。但迦勒和约书亚极力安抚会众，要相信神的应许，结果会众反而呼吁要拿石头打死他们二人，但神荣耀的显现制止了会众的恶行，神再一次要灭绝所有犯罪的以色列人，是摩西的恳切祷告神暂时没有审判，但要他们在旷野漂流四十年，直到消亡的日子。用瘟疫当时就审判了那报恶信的那十个探子，使有信心的迦勒和约书亚的性命得以存活。
所以，有些人以为犯了罪当时神审判就审判了，当时如果没有审判神已经不再继续追讨了，其实是神在容忍罪人，给罪人悔改的机会，离弃自己的罪归回到神面前。神之所以让以色列人在旷野漂流四十年，是要熬炼以色列人除掉罪恶得以成圣而归向神，但他们却在贪念恶事、拜偶像、发怨言、犯淫乱、试探主的罪中不肯悔改，大部分倒毙在旷野，不是神不拯救他们，而是他们情愿活在自己的罪中导致灭亡。神没有立刻审判罪，只是给人悔改的机会而已，一旦人不愿悔改，机会错过，时间到了，就必因自己的罪而灭亡。所以，不要因为活在罪中神没有审判而沾沾自喜，趁着还有时间，赶快悔改，不要等到那审判日子来到，因为那时候就是我们的眼泪流干也无济于事，只能在哀嚎中跌落地狱。
摩西亚伦面对的另外一次的反叛是利未支派的可拉联合和流便支派的大坍、亚比兰和比勒的儿子安，并且耸动了会中的二百五十个领袖共同对付摩西亚伦，为什么这些人能够在一起这样抵挡摩西亚伦，是因为他们是在同一个纛下面（民2:10，3:29）。他们控告摩西亚伦的理由是：摩西亚伦专权；所有的以色列人既然都是一样，为什么你比我们地位高，我们为什么要听你的呢？他们的目的就是要夺取摩西亚伦的地位，使以色列会众听从他们的，意思就是要抢班夺权。
针对可拉、大坍、亚比兰的控告，摩西没有像政治人物那样运用强权来压制他们，而是以温柔慈爱的心把他们的诉求带到神面前：神会亲自显明谁是属祂的人，就是神悦纳谁献给神的香，谁就是被神拣选而圣洁的，我们没有专权，专权的其实就是你们自己；神安排利未人来侍奉祂，只是神特别的抬举和恩宠，岂能不满足而强求祭司的职分呢；你们以为是攻击亚伦，其实真正攻击的是耶和华神，因为所有人都只是被神使用的工具而已。
有多少基督徒在遇到自己不能用信心面对的问题，就把责任怪罪在其他人身上、牧者身上，甚至教会的身上，认为是其他人绊倒了自己，牧者没有爱心顾及我的软弱，体贴我的感受；教会没有足够的爱心，总之，不是我有问题，都是他人的问题才导致这个结果，因此我不来教会，是因为所有人都出了问题，其他人需要悔改，我是无辜的受害者，但他们不知道他们生气和与之作对的是神，并不是那一个人，因为个人应当为自己所做的面对神而交账。
当摩西让可拉、大坍、亚比兰和二百五十个领袖到神面前来甄别时，他们拒绝说不上去，他们的理由是：摩西说的流奶与蜜之地只是一个幌子，目的其实要把他们全部杀死在旷野；你带领我们的真正意图是要自己做王辖制我们，而不是爱我们；你们所说的一切美好都没有兑现，直到现在我们什么都没有得到，还是一无所有；你现在叫我们上去不是要分别谁是属神，而是要消灭我们。
面对他们恶意的曲解和猜测，摩西实在忍不住带着怒气向神诉说：求神不要悦纳他们的一切；服侍他们并不是要得到他们的任何回报；对待他们并没有存着任何的恶意。摩西说既然不肯面对面的解决，那么自己各人到会慕那里按照神所定的仪式来面对神，看谁是神所拣选的，结果他们聚集的时候不是要来求神解决，反而来聚集攻击摩西亚伦。
正在危机关头，神的荣光显现出来摩西亚伦一见，就知道神的愤怒发出了，因为神告诉他们要灭绝所有的会众。摩西亚伦立刻俯伏敬拜神，祈求神不要因一人的罪就灭绝所有，神应允了摩西亚伦的祈求，愤怒只向那背叛的二百五十个人发出。摩西亚伦警戒以色列的会众，赶快离开恶人们的帐篷，免得和恶人一同灭亡。当以色列会众听从摩西的建议离开时，摩西面对那二百五十个人发出了从神而来的信息：
摩西说：“我行的这一切事，本不是凭我自己心意行的，乃是耶和华打发 我行的，必有证据使你们知道。这些人死若与世人无异，或是他们所遭的与世人相同，就不是耶和华打发 我来的。倘若耶和华创作一件新事，使地开口，把他们和一切属他们的都吞下去， 叫他们活活地坠落阴间，你们就明白这些人是藐视耶和华了。”民16:28-30
结果摩西刚说完，地就开了口吞灭了那二百五十个人，但公义的神却没有灭绝可拉的后裔，因为诗篇里有很多可拉后裔的训悔诗。神用神迹见证了祂所拣选仆人是祂喜悦的，那些抵挡摩西的人就是在抵挡神，大概半吊子、二百五就是从他们那时开始的吧！
有多少基督徒说愿意顺服神，却不明白顺服的意义和该如何来顺服神。而攻击教会的牧者可以说是天大的事，因为教会的牧者是神特别的呼召传讲祂心意的，并有从神而来赋予的权柄，代表神向祂的百姓说话。教会的牧者还拥有圣灵所赐的恩赐、口才、能力做各样的侍奉，很多基督徒错误的认为我们只顺服那看不见的神，而不要顺服那看得见的人，结果就落在一方面说要顺服神，其实却在悖逆神。因为神看着的人岂能轻看，神抬举的人岂能被藐视。所以，基督徒对牧者的不顺服就是对神的不顺服，对牧者的背叛就是对神的背叛，当然，前提是教会的牧者一定是被神所呼召起来为神做工的，我们可以从牧者的心志、恩赐、口才、能力来判断一个教会的牧者是否是从神而来。
当我们看到神用极重的刑罚审判了那些抵挡、背叛摩西亚伦的人，其实就是对于今天基督徒发出的警戒，我们应当有足够的顺服来尊荣那些被神所呼召的牧者（来13:17），按照他们当得的尊敬来尊敬他，不要以为我们是在顺服人，其实我们是敬畏牧者背后那位看不见的神。当我们自认为越过教会的牧者而要顺服那看不见的神的时候，其实我们就是在犯罪得罪神，也会像那背叛摩西的二百五十个人一样，从怀疑牧者的侍奉动机开始，带来对牧者生命的整个否定，只会在自己的罪中落入永远的沉沦。
针对可拉、大坍、亚比兰背叛被阴间活活的吞灭，他们留下的香炉是因为被分别为圣，神吩咐以利亚撒用那些香炉包裹祭坛，目的是警戒以色列人，记住那些背叛者的下场，并且使以色列人永远谨慎，除了神所拣选的亚伦和他后裔以外，任何人不得随便近前来，因为这是神命定的法则，只悦纳以色列人透过亚伦的献祭才能被接纳，任何人试图越过亚伦而想擅自来到神面前的人，必被神厌弃，甚至可能被击杀，因为，可拉、大坍、亚比兰为代表的二百五十个人就是想越过摩西亚伦，取代神所拣选的领袖位置，这是悖逆与反叛，结果只能承受自己背叛的恶果。
被神尊荣的亚伦
因为背叛带来那二百五十个人被神审判而死，但全体会众没有因为他们所犯的罪向神悔改，以示警戒，反而群体起来攻击摩西亚伦，可能是那二百五十个的亲属或者有关系的人，控告摩西亚伦杀了神的百姓，却看不到那其实是神的作为。可见不信的恶心和罪的影响总是超过恩典影响人的速度，或者堕落的罪人极易被罪感染，而且群体性的罪总是胜过少数人的善。摩西亚伦正在被众人围攻而再次陷入困境时，神的荣耀再一次彰显表明对祂仆人的支持，不然可能摩西亚伦早就被那些愤怒的罪人撕碎了，当然摩西亚伦经历过无数次这样的生命危机，这就是侍奉神的人生命中命定的磨难吧！
以色列会众的对于神的不信再次惹动神要毁灭所有人的怒气，摩西和亚伦不得不再次俯伏在地为以色列会众祈求，但神的怒气已经发作，瘟疫降临在以色列会众当中不断蔓延，摩西吩咐亚伦赶快拿着香炉盛满香去为百姓赎罪，因为亚伦为百姓赎罪的行动和摩西的祷告，瘟疫虽然止住，但百姓还是死亡了一万四千七百人时瘟疫才止住。所以，神止息瘟疫的原因不是以色列百姓的悔改认罪，而是亚伦职分的中保代求，若不是亚伦祭司的如此侍奉，整个以色列人早已被神因愤怒所发的瘟疫而灭绝了。
当我们整个人类因为在亚当里的堕落而陷入罪中时，若不是耶稣在父神面前的中保代求，我们早就因我们的罪坠入地狱。因为在永恒之中，当三位一体神预定救恩时，第二位格的圣子被立为人类的救主，当人堕落时，神的救赎计划就开始启动，耶稣基督还没有道成肉身时，已经开始了祂的中保代求之恩，因为那些旧约的圣徒，都是因为对没有来到这世界的耶稣充满信心和盼望而得救，是因为耶稣作为中保的代求之恩，使救赎临到那些因信心寻求主的人。所以，西伯来书的作者在论到他们时就说他们因着信……，盼望那位被神所立还没有来到的救主而得救。
为了让以色列人看到亚伦被神所拣选和膏立的身份与地位，神指示摩西告诉以色列人十二支派，每支派取一根杖并写上各支派的名字，放在神所同在的法柜内，如果谁的杖发芽开花，就见证神的拣选，神因此止息对以色列人的愤怒，因为神悦纳了因自己恩典所带来的结果。即只有神的义才能满足神，神的能力才能承受神的愤怒，神恩典发出的救赎产生的结果才能归给神。
结果第二天，十二支派存在法柜中的杖只有亚伦的杖发了芽、生了花苞，开了花，结了熟杏。十二支派放入法柜中的杖是早已失去生命的枯枝，而能够使失去生命的枯枝重新焕发生命的活力，没有任何人凭着自己的能够做到，实际上也不可能做到。其它支派的杖没有任何反应，仍然是枯死的树杖，亚伦的杏树杖能够发芽结果完全出于神的能力，也见证了唯有亚伦才是被神亲自拣选并受膏的大祭司。
当摩西把亚伦的杖拿给以色列人看时，以色列人这才相信神的拣选和亚伦的地位，因为其他人的杖仍然是枯枝没有任何生命的迹象，即没有任何神迹发生在他们杖上。以色列人直到此时才承认神的真实和亚伦的地位，但他们仍然不信，因为他们关心的只是自己的生死，不停的喊叫说：“我们死啦！我们灭亡啦！都灭亡啦！凡挨近耶和华帐幕的是必死的，我们都要死亡吗？”因为他们并没有称颂敬拜神，更没有表达出要顺服神。人只要不信，别说看到或者经历什么神迹，即使神站在他们面前，他们也不能相信接受。当第二位格的耶和华神、我们的主耶稣道成肉身向人显现了三十三年，人还是不信祂。
当腓利向耶稣说只要把父显现给他看他就满足了，耶稣却对腓力说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说‘将父显给我们看’呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作他自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所作的事信我。使徒约翰也说：从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。因为神与人本质的区别，即造物主与被造物的的区别，更何况人还是堕落在罪中，神只能以人能接受的方式向人显现，否则神本体的显现必没有一个人能够存活。
对于被神亲自拣选的人而言，神使人认识祂，祂也认识祂所拣选的人。神也有足够的恩典保守那属乎祂的人，因为神要从祂所拣选的人生命中彰显自己，更要得荣耀。那反对并且与祂所拣选的人为敌的人，其实不是与人为敌，其实是与神为敌，因为使人与人不同的唯有神，所以神一定会彰显大能、施行拯救、并保守祂的仆人。但那些没有属祂的人生命中偶尔被过犯所胜，也是出于祂的许可，显明堕落的罪人完全无法自己能够面对一切试探挑战，唯有神恩典的保守才能存活，不然随时都会被罪吞噬，因为罪如同猛兽、如同吼叫的狮子，只要有机会，我们就会成为牠的掳物。
但无论怎样，神会拯救那些属乎祂的人直到永远，因为救恩出于耶和华，是祂主权恩典的作为，并且祂是全能至高的神，永不会失败，在祂之外没有任何一种能力可以胜过祂。所以，信徒能够坚忍，即信徒永蒙保守不会失去救恩，不是因为人做了什么，完全是出于神大能的护理，祂的救赎计划绝对成就，直到永远。而那些无论在什么境况下失去救恩的人，只能说他们从起初就没有得救，只是有一些宗教的虔诚和外表蒙蔽了自己和教会，但至终必会显露，不能隐藏。
因为可拉、大坍、亚比兰带来的败坏影响，耶和华再次对亚伦强调了祭司的职任范围和谨慎事项，以至于使祭司的侍奉更加清晰和完全，免得在自己的臆想中任意妄为而放纵，因而导致反叛。并且也着重强调了以色列人对于利未人的供养和责任，也明确了利未人应当如何在神面前尽自己的责任，这样使侍奉神的祭司不再超越自己的职责范围之外带来另外的恶行而反叛得罪神。
加低斯事件
在加底斯发生了两件重要的事，一是米利暗去世；二是摩西亚伦受亏损。神记载了米利暗的离世，表明祂对于米利暗的纪念，但没有具体记载米利暗的年龄，不像撒拉那样完全的顺服和留下信心的见证，成为姐妹们信仰上效法的榜样。但加底斯被称为神圣之地，米利暗能安息与此，也是神对于米利暗一生的肯定，纵然她曾经犯罪，但神的恩典永远胜过人的过犯，使来到祂面前的人没有恐惧，也不会因为曾经的罪而抱憾终身。
以色列人再次发生骚乱，因为无水的问题趁机大发埋怨：“我们的弟兄曾死在耶和华面前，我们恨不得与他们同死。你们为何把耶和华的会众领到这旷野，使我们和牲畜都死在这里呢？你们为何逼着我们出埃及，领我们到这坏地方呢？这地方不好撒种，也没有无花果树、葡萄树、石榴树，又没有水喝。”以色列人向摩西亚伦发出的怨言争闹包含几方面：他们情愿与那些背叛遭瘟疫的人一同死掉，也不愿再要面对艰难的环境；他们讨厌拒绝神带领他们到达的这地，因为他们认为在埃及做奴隶比这儿更好，因为这里是死无葬身之地；神应许的流奶与蜜的迦南美地并没有实现，并且现在可能就会渴死。他们虽然经历过诸般的神迹，但他们内心中其实对神还是完全不信。
摩西亚伦面对会众的责难还是一如既往的俯伏祈求神的大能拯救，神指示了摩西亚伦解决的方法：“你拿着杖去，和你的哥哥亚伦招聚会众，在他们眼前吩咐磐石发出水来，水就从磐石流出给会众和他们的牲畜喝。”神已经清楚指示了摩西亚伦如何操作使磐石出水，但可能是摩西忍受了以色列人无数次，这次实在被激动，虽然顺服神的吩咐但却加上了自己的方法，所以诗篇作者说：他们在米利巴水又叫耶和华发怒，甚至摩西也受了亏损，是因他们惹动他的灵，摩西（原文作“他”）用嘴说了急躁的话。
是因为神让摩西吩咐磐石出水，摩西却不是吩咐，而是再次用杖击打磐石出水，导致的结果就是：耶和华对摩西、亚伦说：“因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。”神为什么对于摩西亚伦的这个举动带来如此严厉的惩罚：意思就是说他们纵然盼望迦南，甚至到了迦南美地的门口，也不可能进去，在人看来这是何等可悲可叹的凄凉。为这事摩西曾经三次求告神让他进去，神对摩西说，罢了，不要再提这事，可以在尼波山遥望迦南美地，但不得进去。这就如美好的东西就在眼前却无法得到，只有心不甘情不愿的放弃，带着满心的不舍只能接受现实。
那么是什么原因导致摩西亚伦落入到如此悲凉的地步呢？主要原因是对于神的不信，当然不信的背后却有更深层次的原因。首先是摩西是凭着经验而不是顺服神，因为神只是叫他吩咐磐石出水，他却用杖击打磐石，导致摩西如此行是因为他曾经面对磐石也是这样击打过，它表达出的意义是对基督十字架救恩的亵渎。因为耶稣基督在十字架上一次成就救恩直到永远，任何人只要经历过十字架的救赎，只要以后凡事凭着信心就可以了，因为耶稣基督不需要多次被击打苦待了（来9:23-28）。而击打磐石表示耶稣所成就的十架救恩不够完全，需要加上人的功劳，击打磐石表示人对基督宝血的践踏，不是依靠基督十字架的救恩来得救（来10:26-31），因为那磐石就是耶稣基督（林前10:4）。
还有摩西亚伦在击打磐石出水时竟然夺取了神的荣耀，因为他们对以色列会众宣告说是他们使水从磐石出来，并没有见证神的大能、尊荣神。我们无论任何人所做的都是神的恩典，人在神面前没有任何功劳或者被神值得看重的地方，神悦纳我们完全是因为神儿子在十字架上的舍命流血，唯有耶稣基督的义被神接纳，也只有神自己的义才能满足神，我们这些所有来到神面前的人，都是因为耶稣基督舍命流血的赎罪代价，得到祂的义的遮盖，我们才能带着坦然无惧的心来到神面前，若没有基督义的遮盖，所有人整天活在神的震怒之下。保罗在以弗所书清楚的告诉所有基督徒：你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。所以任何人认为自己无论是在得救或者成圣上拥有功劳，都是在夺取神的荣耀，必定被神厌弃。我们为主无论做了任何事，只能说这只是仆人应当做的。
而另一个对于摩西不能进入迦南美地的预表，因为摩西是律法的代表，凭着律法是不能进入神的应许，即人不可能依靠律法得救，这是以色列人一直掉入的陷阱无法从里面出来。而基督徒也常常落在依靠律法得救和律法成圣的里面，导致基督徒即使得救了也没有得救的确据和把握，还总是想依靠自己的努力和善行来讨主的欢喜。但在耶稣登山变像时，摩西和以利亚陪同耶稣一同显现在迦南美地的山上，就是说摩西的肉身在信心和盼望中没有进入迦南，但他的灵魂却是得救的。只是因为以色列人的米利巴水事件，使摩西亚伦失去了带领以色列人进入迦南美地的资格，从而使约书亚成为摩西的接班人继续领导以色列人进入迦南美地。也就是说加底斯事件使摩西亚伦彻底失去了以后继续在神家尽忠，也减少永恒中的荣耀。
亚伦之死
当以色列全会众离开加底斯到达何饵山时，神亲自指示摩西亚伦几件事：亚伦归回到他列祖的时候到了，因为米利巴水事件亚伦必不能进迦南；要当着全会众的面把亚伦的圣衣传给他儿子以利亚撒，以接续亚伦大祭司的职分。亚伦离世的时候是一百二十三岁，摩西一连失去了两位至亲的人。而神使亚伦在何饵山去世的原因乃是在米利巴水的争闹中没有尊耶和华神为圣而夺取了神的荣耀，因为不但违背耶和华神的命令击打磐石，而且对以色列会众说是我们使水从磐石流出来，而不是神大能的作为，这实在有亵渎的成分。
当神说亚伦要归回他的列祖时，让摩西亚伦和以利亚撒同上何饵山的时候，他们只能顺从，但对于他们三人来说，或许心境各有不同。摩西听到神如此的信息，只能默默无言，因为神提到米利巴水事件是在他的带领之下，神提起这事的时候是后悔和羞耻，神如此的抬举和宠爱，从出埃及一路走来，经历无数次的挑战，胜过了重重危机，却在要进入迦南美地的最后关头失去了资格。这就如同一个比赛的运动员，付出那么多辛劳和汗水，指望着梦想实现，最后关头却功亏一篑，剩下的的只是遗憾和悲伤。
关键是运动员有再来的机会，但在神面前一旦决定，再无回头和更改的机会，因为人在有限的年日失去足够的敬畏和虔诚时，面对试探来临时只会陷在罪中，这也让我们看到人的全然败坏和堕落，唯有我们的主耶稣是完全无罪，也不会犯罪，再属灵、伟大的的人也有随时犯罪的可能。所以，越是属灵的生命侍奉神的时候应当越发谨慎，因为他一旦犯罪，对于神国度带来的打击是毁灭性，因此，神绝不容忍那些与祂亲密的人有任何的错失。当一个人自认为他站得稳当的时候，可能就是他跌倒的时候，如大卫、彼得。
亚伦听到这信息或许心有不甘，但又无可奈何，因为这是神的命令。想当初亚伦被膏的时候何等荣耀，肩负何等的职任，无论是在属灵地位还是侍奉责任上，地位仅次于摩西，但在宗教事物上却是标准，因为所有祭司的侍奉、以色列人献祭、敬拜神的礼仪……，都是亚伦亲自的指导，任何人都不能违背或随意更改。作为第一任大祭司，亚伦服侍了那个时代整整一代人，他虽然尽了自己的职责，但大部分以色列人却都倒毙在旷野，在自己不信的罪孽中灭亡。亚伦脱下自己的圣衣给儿子以利亚撒，标志着亚伦侍奉的结束，不够亚伦身体状况如何、心意如何、以利亚撒的属灵状况如何，神发出祂的旨意，任何人都要顺服，只能在信心中相信神总是为祂的仆人们预备了最好的恩典。
而以利亚撒被带上山去时，可能诚惶诚恐，不知将要发生什么事，当父亲亚伦把自己的圣衣脱下给以利亚撒穿上时，是亚伦圣职的结束，是以利亚撒圣职的开始。以利亚撒或许认为自己根本没有预备好，以前有父亲在前面担当一切，自己根本无须操心，但现在却要独自担当和面对，而且不管他愿不愿意，都必须要履行神托付给他的职责。全能的神看的最清楚，当承接圣职的人要进行更替的时候，神总会兴起那些属乎祂的仆人们来进入祂的侍奉。
现今教会所面对的危机最常见的就是第一代工人、或者教会的创始人离世的时候，很多会众常常不知所措，认为教会离开了有些人，教会就完了，或者那些侍奉的人忘记培训适当的工人起来承接圣职，使教会后继无人，但不要过于担心，在我们看不见的地方，神早就给自己预备了七千人，在我们想不到的时候，这些人被神兴起来担当侍奉，但提前做预备这也是侍奉神的人应当有的心志，如摩西训练约书亚、以利亚训练以利沙、保罗训练提摩太……，并且保罗留下了训练工人的法则：你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。
当摩西和以利亚撒下山时，以色列人没有看见亚伦从山上下来，就知道亚伦已死，就为亚伦哀哭了三十天。亚伦对于以色列会众来说，对于亚伦的情感可能超过摩西，因为亚伦做了摩西和以色列会众之间的中保，在以色列人心中，摩西过于圣洁和严厉，让人不易亲近，而亚伦的立场有时不够强硬，容易随从会众，因而容易说话。以色列人为亚伦哀哭了的三十天表达了他们对于亚伦的爱与不舍，但他们或许忘记曾经如何来对待摩西亚伦，遇到危机动不动就要拿石头打死他们，完全不记得摩西亚伦在如何爱他们。这让我们看到真正的好领袖是活着的时候被人骂、被人恨，死了却被纪念有人为他哀哭的人。亚伦虽然死了，但神的工作并没有停止，约翰卫斯理说得好：神埋葬了祂的工人，但祂的工作继续。
自从神为以色列人设立祭司体系以来，祭司整个献祭礼仪就成为以色列人与神亲近的唯一途径，而利未支派是神从以色列人中特别分别出来侍奉神的，这侍奉以大祭司在至圣所的侍奉为主要核心。亚伦死后，大祭司的职分不但更替，从最初的满有恩典到士师时代的没落，最明显的两次是神对大祭司发出了审判：一是士师以利的侍奉，那时士师已经成为政教合一的代表，而士师以利的侍奉完全违背了大祭司侍奉的本质，这导致神差遣神人和小撒母耳警告以利刑罚将来到（撒上2:27-36），以利却没有认真悔改，神使用撒母耳取代了以利的侍奉。另一次是大卫时代大祭司亚比亚他因为跟随亚多尼雅反叛没有忠于神的职分被所罗门王革职（王上2:26-27）。
经过以色列人亡国被掳的历史变迁，归回的以色列人使大祭司和文士的身份变得同等重要，他们对神话语的解读也产生了不同的派别，到耶稣来到以前的时代产生了各种各样的宗教集团与党派：祭司、法利赛人、撒都该人、文士、、奋锐党、西律党、爱色尼人，其中三个具有代表性的派别是：法利赛派、撒都该派、爱塞尼派，他们分别代表了当时犹太人中的不同阶级：政教体系、精英分子、贫苦大众，有传言说施洗约翰就是出自爱色尼派。
当时的大祭司已经失去了带领犹太人真正敬拜神的本质，他们所谋求的是恢复大卫王朝时的威荣，他们也是带着这样的盼望等候一位大有世俗权能、给他们带来今世荣耀的弥赛亚，所以当真正的救主耶稣以弥赛亚以卑微的身份向他们显现时，他们无论如何也不能相信和接受。因为耶稣既不符合他们盼望的弥赛亚标准，反而处处破坏他们的传统和标准，这就直接导致一个结果：相信耶稣为弥赛亚，他们的犹太教消亡；持守犹太教，就必须除掉耶稣。但其实他们内心中并不是要真正的敬拜神，因为在彼拉多宣告要处死犹太人的王耶稣时，大祭司该亚法可以说代表整个犹太民族宣告了他们真实的信仰状态：彼拉多说：“我可以把你们的王钉十字架吗？”祭司长回答说：“除了凯撒，我们没有王。”
由此我们看见犹太人的宗教信仰已经堕落到何种状态，大祭司不是在应该有的虔诚敬畏中带领这个犹太人归向神，反而在追求世俗中完全迷失了方向，也忘记了自己真正的责任。所以，希伯来书的作者说：那些成为祭司的，数目本来多，是因为有死阻隔，不能长久。（来7:23）既说新约，就以前约为旧了；但那渐旧渐衰的，就必快归无有了。（来8:13）所以，自从第一任大祭司亚伦的死，就表示今生祭司体系的不完全，需要一位完全、永久的大祭司来成全这职分直到永远。神在永恒中预备了这位大祭司，也预备了那些真正属祂的人，所以敬虔爱神的心在等候这位大祭司的来到，于是，时候到了，耶稣基督就来了。
亚伦与耶稣祭司职分的对比
希伯来书作者的目的是安慰那些在苦难中的犹太基督徒，告诉他们基督是神，是永恒的救主，是超越一切犹太人所认为宗教历史中所有的人物，意思就是说不要只是把耶稣基督当作普通的拉比来对待，祂是那神人二性的基督，能够拯救所有在苦难中属乎祂的人，应当对祂有清楚的认识和相信，如果只是把祂当作普通的人来看待，我们就会错失救恩的机会，落在神永恒的审判中。所以，希伯来书的作者一边讲救恩，一边讲警戒，并鼓励基督徒在信、望、爱中持守对神的忠诚，等候祂的再来！
希伯来书的作者强调了耶稣基督超越摩西、约书亚、亚伦，分别从主仆、今世的平安和永恒的安息、人的祭司等次和永恒的祭司等次来做比较，让人看到耶稣身份的超越，特别用5章的圣经来论述耶稣作为祭司、祭物、献祭人的身份。可以说希伯来书就是打开旧约的钥匙，曾经有人说，要明白旧约，就必须把希伯来书读100遍，当然，若没有圣灵的带领，读多少遍都是无用的，但圣经既然赐给我们，我们一定是能够明白的，因为神乐意把在基督里一切的丰盛向属乎祂的儿女们显明。
希伯来书的作者在第四章首先强调了耶稣作为大祭司的中保救赎，使我们每个得救的基督徒靠着耶稣都可以坦然无惧的来到神面前，寻求神的怜悯和恩惠，因为耶稣基督曾经成为和我们一样的人，经历肉身中人的各种试探苦难，所以能够搭救所有属乎神的人。因为祭司就是奉派替人办理属神的事，所以他首先能够体贴那些来到神面前的人，因为他本身也是经历人性中的各等软弱但这职分需要神的呼召，而不是自取的，因为他在为人献祭以前，必须为自己的罪先献祭。我们的主耶稣也不是自取大祭司的职分，乃是神亲自向祂起誓说是按照麦基洗德的等次永远为祭司。但耶稣基督得到这祭司的职分虽说是神起誓的，可并不是徒然的，祂虽然与父神同本质，却是在肉身中表达出对于父神全然的顺从，有敬虔的生活，经历肉身中的各种苦难，凡我们在罪中经历的挣扎，耶稣也全部经历，只是祂没有犯罪，如此才成为我们得救的根源。
只是很多人在不信和小信之中不能领受神的启示，圣灵虽然多次施恩给他们，他们不但不信，反而践踏神的恩典，拒绝福音的拯救，甚至亵渎基督的十字架，结果只能在自己的罪中灭亡，再没有悔改的机会。希伯来书的作者在论证耶稣基督祭司职分起誓的来源时引用了亚伯拉罕和诗篇的例证：一是见证神的起誓是绝不后悔永远成就的；另一方面是神早已经启示了耶稣基督被立为祭司的见证，也就是说是神凭着祂的主权立耶稣基督为永远的大祭司来拯救世人。
透过耶稣祭司职分与亚伦祭司职分的对比，是要告诉犹太人，当然也是告诉我们，亚伦祭司职分所代表的整个献祭礼仪和体系，都是不完全并且是渐衰渐旧的，并且终将归于无有的。唯有神亲自起誓所立的大祭司却是完美无瑕的，完全符合神的心意，所以足以拯救所有存着信心来到神面前的人，但多少时候我们是有充足的信心来寻求这位完美的救主，把我们的一切都交给祂呢？
耶稣完全超越亚伦
在犹太人的观念中有一样无法通过，就是所有的祭司都是出于利未支派，除此以外其它的任何支派都不能做祭司，而耶稣基督却是出于犹大支派，祂那有资格做祭司呢？为了使犹太基督徒能够明白，当然也是使今天的我们明白，希伯来书的作者用了整整一章（来7章）的篇幅来阐述这个疑问。希伯来书的作者首先提到麦基洗德是谁；他身份的尊贵胜过亚伯拉罕，因为亚伯拉罕曾经向麦基洗德献上十分之一（创14:20），也是代表还没有来到的利未支派献上的，而麦基洗德为亚伯拉罕祝福显示了他的身份比亚伯拉罕更尊贵。
如果以色列人在利未祭司职分的侍奉下能够得以完全赦罪得救，就不需要在利未支派以外再兴起一位祭司，而且这祭司的兴起完全不再利未支派祭司体系之内，乃是麦基洗德的等次，就是超越利未支派祭司的体系。论证到这里，希伯来书的作者说了一句可以说是刨掉犹太人祖坟的话：祭司的职任既已更改，律法也必须更改。表示以色列人持守的几千年的律法礼仪要全部更改或者废掉，这是任何一个犹太人都无法接受的，因为他们对于律法的痴迷和狂热已经到了一个地步，并且已经形成了错综复杂的各种体系，后来的拉比们还在上面不停的在建造，导致利未体系成为一个根深蒂固、庞大的传统和集团，没有任何人可以撼动。
因为这种律法的僵化和逐渐失去生命力，所以神就兴起另一个祭司体系来替代利未祭司体系。因为祭司的职任更改了，祂所带来的献祭礼仪就要全部更改，而耶稣带来的不再是出于人的传统和体系，乃是神的无穷生命之大能，永不枯竭，永不更改，永不凋谢，因为这一切都是出于神自己。既然新的体系被建立，那么旧的体系必然渐渐归于无用而近乎废弃了。因为利未支派的祭司体系不是神起誓立的，并且他们有死阻隔，这职任不能长久，必须不停更换，永远无法完全。而耶稣被立为祭司是因为起誓立的，并且永远不更换，是成全到永远的，所以，这样一位祭司可以使凡来到祂面前的人都得着拯救，因为祂永远在为所有信神的人在父面前祈求。
耶稣正是我们需要的大祭司，因为祂圣洁、无可指责、没有罪污。祂从罪人中分别出来获赐天上最尊贵的位置，祂不需要像那些大祭司那样天天献祭，先为自己赎罪，再为百姓赎罪。律法所任命的大祭司受人类的软弱限制，但在律法以后起誓立的大祭司却是完美的，乃是成全直到永远的。因此，我们应当以耶稣基督为我们永远的中保，全然的依靠祂，因为自从耶稣这完美的祭司来到以后，所有的中保都被废掉，唯有祂是连接神与人之间唯一的桥梁，所以，除祂以外，别无拯救（徒4:11-12）。
耶稣不但是完美的祭司，而且是完美的献祭人，这在希伯来书第8、9章有清楚的阐述。因为耶稣基督已经复活坐在天父的右边，在天上进行着会慕的侍奉，但这会慕不是人支的，而是永生神亲自设立的。如果耶稣基督在地上为祭司必没有什么可献的，因为地上有献祭的体系和制度，但地上的体系和制度都是按照天上那永恒中的样式建造设立的，那是摩西从神领受时神亲自把天上的样式启示给摩西的，所有神警戒摩西说：“你所造的都要依照在山上所指示你的样式。”因为地上的会慕只是天上的形状和影像，真正完美的圣所是在天上。
而耶稣作为祭司和献祭人的职任是完美的，因为这不是凭着自己所要的，而是神在约中命定的。神与以色列人所立的约因为人的不完全而常常背约，因此神与人类完全的代表耶稣基督立永不改变的约，并且使所有进入基督约中的人不再以肉体的行为来遵行神的律法，而是神把祂籍着基督颁布的律法透过圣灵写在人的心里，一旦写上，也不会失去，因为带来神恩典的圣灵运行祂的大能大力扶助基督徒有信心和力量持守神的话（约一5:3）。所以，每一个进入基督约中的人是神亲自拣选的；而在基督里的都能认识主，不需要其它的中保；都能经历到神赦罪的平安和喜乐。因此前面所立约就废弃不再有用了，所有人都应按照新约的程序和规则来行事，这样才能完全符合神的心意。
而地上会慕的目的是使人能够进行敬拜神的诸般礼仪，并且外院、内院、圣所和至圣所有不同的敬拜礼仪和规范，至圣所只有大祭司一年一次带着血才能进去，因为不流血罪就不得赦免。但因为人的全然堕落和败坏，大祭司进入至圣所时，传说在腰上都要系一根绳子，只要他圣衣下摆的金铃铛不再响动，众人家要把他拉出来，他可能因为自己在至圣所中的错失已经被神击杀，而且其它任何人又不能直接进去，因为不是神拣选的大祭司进去多少就会被神击杀多少。所以，地上所有敬拜的礼仪和各样洗濯规矩都只是天上的预表，直等到那真正完全的来到，因为地上的都是不完全的。并且地上的大祭司永远不能进入到天上的至圣所，唯有死里复活的耶稣基督才能进去与神亲近。
所以，耶稣基督来了，祂来到的不是人手所立的至圣所，而且是代表我们整个人类来到神面前，就是神亲自设立的天上的至圣所，并且是作为献祭人带着的不再是牛羊的血，而是自己的血，只一次献上，就叫所有人得以完全，因为他是无瑕疵、无玷污的宝血，足以除掉所有人的罪，并且洗去我们每个人良心的亏欠和死行，使我们有信心投靠祂。
而前约的立定也是通过牛羊的血，因为罪的缘故，若不流血，就无法得洁净，但地上牛羊的血只是天上的预表，因为永恒的神需要的是永恒中的洁净，地上没有一样能够得着祂的满足，而耶稣是带着自己的血进入天上的至圣所亲近神，也只有神才能满足神自己。所以，基督的献祭一次就成全到永远的，不需要再像地上那没完没了的献祭，而且并不能成全什么，反而是叫人不断的回想起自己的罪，因为牛羊的血怎能真实的代替人流血赎罪呢？而牛羊的献祭只不过使人得暂时的良心安慰，其实却是在内心中盼望那一位真正完全的大祭司、献祭人、祭物的来到。
所以，牛羊献祭的目的不但不是除去人的罪，反而是提醒人在不断的犯罪，因为人自己犯罪该死，岂是牛羊流血能代替的，除非有一个完全无罪的人来替人受死，否则，向神献再多的牛羊也不能救赎人不死。当希伯来书的作者引用诗篇来见证耶稣就是那完美的祭物时，并且告诉所有人，耶稣就是那永恒中早已预备好了的完美祭物，耶稣上十字架向神献上自己只不过是尊神的心意而行，因为神真正喜悦的不是牛羊之血，祂需要的是那只真正完美无瑕早已预备好的羔羊：神自己的儿子耶稣基督的舍命流血，如此才能消除神对所有罪人的愤怒，平息神公义的怒气。
其实祭司的献祭侍奉无论怎样都不能除掉人的罪，而耶稣基督一次的献祭就成就永远的救赎，不再需要任何人或物来再讨神的喜悦，也不需要在基督成全的救赎上再加上一丝一毫人的功劳或者人的主义思想，这也正是天主教堕落的根本，在基督成全的救恩上不断加上圣物和圣徒以及教皇的权威，导致神抛弃他们，使用马丁路德起来改革，重新恢复福音和救恩的原貌。而圣灵也亲自见证了耶稣基督成全救恩带给所有人的救赎：
“主说：那些日子以后，我与他们所立的约乃是这样，我要将我的律法写 在他们心上，又要放在他们的里面”；以后就说：“我不再记念他们的罪愆和他们的过犯。”这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了。（来10:16）
当然我们再也不会为我们今天所有的罪，再也不用像旧约那样去献祭，因为主耶稣的来到已经彻底成就了所有关于献祭的礼仪，因为祂就是那献祭者、祭物、祭司，透过十字架一次就成就了永远的献祭，因为祂把自己无瑕无疵的献给神，满足神的心意，洗净我们的罪根、罪孽、罪果。如果有献的祭就是神所悦纳的灵祭：赞美的祭、感恩的祭、捐输的祭、祷告的祭……，如果你是那真实属神的人，一定会在我们的生命中向神献上这诸般的祭，活出荣耀神的生活！