圣经人物传之二十五 (原创)
圣经人物传之二十五
神的应许之子：以撒
以撒是以色列先祖中的第二位，当我们看他的一生的时候，好像并没有表现出一种男人应该有的气质，反而在所有的事上总是顺势而为，好像一个没有任何主见的人。但他在年龄上胜过其他几位列祖，活了一百八十岁。虽然以撒一辈子看起来好像碌碌无为，但是在神永恒的救赎计划中是极其重要的，因为透过以撒，我们看到了神应许那将要来的主耶稣；以撒被献，让我们知道耶稣将要成就的救赎；他的婚姻让我们看到神完全的掌权，人的婚姻也是祂救赎计划的一部分；他对儿子雅各的祝福让我们看到神的救恩在一代一代中不断延续，从不改变，直到成就的日子。当我们看以撒时，我们能从这位应许之子的生命中看到神恩典的护佑，对于相信神的人，神的恩典从不会减少，一直把我们到祂的心意中，从而在相信中更加坚定的依靠基督。
以撒：亚伯拉罕盼望的儿子
当神呼召亚伯拉罕出迦勒底的吾饵进迦南地时候，那时他和撒拉还没有孩子，因为兄弟哈兰死在吾饵，留下儿子罗得，亚伯拉罕就担负起照顾侄儿罗得的责任，或许在亚伯拉罕的心里，早已把侄儿罗得就当作自己的的儿子一样，不然，罗得会一路跟随亚伯拉罕到迦南。并且在罗得离开亚伯拉罕以后，在遭遇危机的时候，亚伯拉罕和倾力相救，因为对罗得的爱已经融化在自己的血液里。并且，亚伯拉罕已经断定这辈子不会再有孩子，要不然当神说要祝福他时，他说即使神给他所有的祝福，但承受他产业的却是一个和他没有血缘关系的大马士革人以利以谢。
在神永恒的计划中，神要使用一个人、一个家，一个民族到一个国家来预表神籍着耶稣基督将要成就的一切。神在哈兰再次呼召亚伯拉罕的时候，提到亚伯拉罕将要祝福全地，隐隐约约提到亚伯拉罕的后裔，但对于亚伯拉罕来说，根本不明白如何来祝福全地，只是顺服神的呼召前往迦南。在这次的迁徙中只有罗得随行，父亲他拉死在哈兰，拿鹤不愿再前行而留在哈兰。
当罗得定意要和亚伯拉罕分开时，亚伯拉罕可能就陷入彻底的失望中，因为他在心里把罗得当儿子照顾，指望将来继承家业，结果却是罗得竟毅然决然的选择离开，这使亚伯拉罕对于孩子的指望变得彻底无望。但神却安慰了亚伯拉罕，神说亚伯拉罕将要得到后裔，并且是数不清的后裔，这后裔一方面是指着肉身的以撒说的，但更重要的是指着将要来到的耶稣基督说的（加3:16）。
但亚伯拉罕对于神将要赐给自己一个孩子的应许却没有信心，因为他和以利以谢杀败四王拯救罗得回来，指望罗得能够回头转回自己的身边，罗得却还是跟随所多玛王走了，他虽然被麦基洗德祝福，却还是心存恐惧，神再次的安慰亚伯拉罕说不要恐惧，神会大大的赏赐他，亚伯拉罕说没有儿子，整个家族都会灭亡，再多的赏赐有什么用呢？并且即使得到了，继承家业的只能是一个与自己没有任何血缘关系的人以利以谢。
神却告诉亚伯拉罕说任何人都不能代替他本身所生的后裔，并且神应许他的后裔如同天上的星和海边的沙那样多不会改变，亚伯拉罕在信心中接受了神所说，神就称亚伯拉罕为义，表明亚伯拉罕对得到后裔开始以神的应许作为指望，在信心中依靠神，不再以自己的眼见和肉体感觉来决定自己的行动，神也透过与亚伯拉罕立约保证应许亚伯拉罕的绝对成就，得到后裔不是亚伯拉罕努力的结果，而是神恩典的作为，亚伯拉罕只是凭信心等候神的时候而已，必将得到神应许的一切。
但他们得到孩子的心过于急切，没有按照神预定的时间，导致亚伯拉罕与夏甲同房生下了血气之子以实玛利，差一点又一次使亚伯拉罕家破人亡。他们还以为帮助了神早些达成神的心意，其结果却是神十三年没有向亚伯拉罕再启示什么，直到以撒出生的头一年，亚伯拉罕九十九岁、撒拉九十岁的时候，神再次向亚伯拉罕显现，给他们夫妻二人同时改了名字，由亚伯兰、撒莱分别改名为亚伯拉罕和撒拉，意思就是由原先的尊贵的父、公主改变为多国之父和多国之母。
神还给他们没有来到的孩子取名为以撒，这是圣经中少数几个由神所赐的名字，当然更重要的是将来有一位从神而来的耶稣，祂的名字也是神赐给约瑟的。亚伯拉罕表达了对完全的信心和顺服，透过割礼的记号表达出内心信心的外在见证。但撒拉的信心还不足以承受神赐给以撒的祝福，主耶稣以肉身显现的方式除掉了撒拉心中最后一丝疑惑，使神的应许在他们完完全全的信心中来接受，因为神是完全的，祂也需要我们完全，唯有如此才能与祂同心同行，成就祂的救赎计划。
神从吾饵呼召亚伯拉罕讲迦南地的整个生命历程中至少五次应许他要得一个儿子，从隐隐约约到以撒的名字赐下，神的启示从模糊到逐渐清晰，其中经历了二十五年的时间，亚伯拉罕也一直凭着信心等候盼望着神的应许实现。这其中有过软弱失败，迷茫彷徨，但他终究回到神的心意中，没有像哈兰，还没来得及出吾饵就死了；没有像他拉，走到半路就死在哈兰、没有像拿鹤，不再盼望迦南，留在哈兰继续自己的生活；没有像罗得，到了迦南，但神的应许与现实的落差太大，选择离开迦南去往所多玛。
神应许亚伯拉罕一个儿子，但亚伯拉罕从来都没有看见，二十五年中一直都是凭着信心前行，一直等到神应许成就的日子，当然神也在等候亚伯拉罕信心完全的日子，直到神的祝福在适合的时候临到。
神在圣经上所应许给我们的每一个应许都是实实在在的，都要绝对的成就，我们信仰的生命却常常在贫穷之中，根本没有得到神在基督里所赐下的丰盛恩典，原因乃是我们没有在信心中存着充足的盼望来等候神的恩典，常常在不信和疑惑中走走停停，兜兜转转，如同旷野漂流的以色列人，十一天的路程走了四十年还没有进入迦南，因为他们在旷野贪念恶事、拜偶像、犯淫乱、试探主、发怨言，根本原因就是不信神的应许，所以倒毙在旷野。
神在基督里对于我们的应许大部分已经兑现，只剩下耶稣基督再来还没有实现。神有绝对的能力把我们所有人一下子送进天堂，但我们的生命还没有准备好适应天堂，更没有准备好面对祂永恒的审判，所以祂给我们成圣的机会，悔改认罪的机会，祂一直在等候我们不断向祂回转。我们是在充足的信心中盼望主来，积极的预备自己，还是在不信的恶心中任意放纵，故意忽略神的应许呢？而神应许主耶稣一定再来，绝不更改，愿我们在等候祂来的日子继续忍耐等候，以坚固的信心毫不妥协承受神永恒中的荣耀！
以撒的出生
以撒是二十五年之后才出生，对于亚伯拉罕和撒拉来说，这个过程实在是一种煎熬，但他们终于还是得到了神的应许，让他们看到神的信实是实实在在的，当他们得到以撒以后，马上按照神的吩咐给他起名给以撒行割礼，并充满了满足的喜乐，因为在他们想不到的境况下竟然得到了一个儿子，而以撒的原意就是喜笑。对于亚伯拉罕和撒拉来说，在他们完全不可能生孩子的时候却生下了孩子，这只能在信心中也完全相信是出于神的大能和奇妙的作为，他们从此对神不再怀疑，而是完全的顺服。
因为以实玛利讥笑以撒，或许说他到底是不是亚伯拉罕的儿子，或者说无论如何以实玛利是长子，或者说以撒不是神的应许之子，根本没有神与亚伯拉罕立约一说……。保罗在加拉太书从信仰的层面解释了以实玛利对于以撒的讥笑：是属血气的逼迫属灵的，因而要把属血气的赶出去，因为做奴仆的不能承受主人的家业，它象征我们的肉体无法承受天国，必须被赶出去（林前15:50），所以，以实玛利的被逐象征基督徒必要治死肉体的邪情私欲，因此基督徒必要做属灵的争战，不然我们必被赶出去。
但神对于以实玛利的应许，表明神普遍恩典的护理，但和救恩无关，而普遍恩典的一切反过来为特殊恩典服务，继续成就神的旨意。所以，我们生命中拥有世界的一切资源，不是要成为我们的主，只能是我们的奴仆，为着神的国度服务，什么时候我们看重这一切超过主的时候，我们就掉在贪念肉体和世界的情欲里面，但作为神的真儿女，神有绝对恩典一定保守属乎祂的儿女胜过一切罪恶，过一个顺服神旨意的生活。
以撒的出生是应许在历史的成就，他预表了神所赐给人类永远的救主耶稣来说的：所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人；乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。（加3:16）也就是说神应许给亚伯拉罕的子孙不单单是指着以撒来说的，更远的是指着耶稣基督来说的。因为人的堕落，神应许要赐给人类因为救主，但这位救主是谁、从何而来、什么时候来，神在一步一步逐渐的向人类启示，但主耶稣还没有来之前，神不断告诉我们，耶稣将要来到，这是祂的应许，一定会实现，为的是是所有盼望救主来到的人都带着信心等候，而不是在绝望中死在罪里。
而那些带着信心盼望救主的人，虽然没有亲身见过主，但因为他们的信心，神也称他们为义，神也在历史中将救主耶稣更清晰的启示出来，并把救主如何拯救那些信祂的人显明出来（赛53章）。所以，当神应许的时候到了，经过几千年的等待，耶稣就因着圣灵感孕借着马利亚降生，兑现了祂对整个人类的应许和承诺。信实的神对于人类的应许从不落空，只有那些不信的人，即使神应许的祝福再丰富，都和他们无份无关，唯有存着信心的人全然得着了。
当主耶稣从死里复活以后升天时说祂还有二次再来，那时天地将要废去，主耶稣要审判世界上的每一个人，身为神应许之子的主耶稣道成肉身成就了救恩，也必成就所说的。作为基督徒，对于主耶稣要来的宣告和神将要临到世界的审判，我们是否在以神的信实为粮，带着足够的虔诚和敬畏过我们在今世的生活呢？因为我们所做所行都要在主面前交代明白，谁也无法逃脱，无论他是总统还是乞丐，唯有那些存着信心依靠主的人必然被祂夸赞（太25:14-23）。
以撒被献
在以撒大概十二岁的时候，因为神说以撒是童子，神呼召亚伯拉罕把以撒献为燔祭。这是耶和华神对亚伯拉罕最大的试验，因为对于亚伯拉罕来说，是神对于自己所说的话发生冲突：神一方面说以撒是承受应许的，将要担负祝福万国万邦的传承责任，又要说献给神为燔祭，就是杀死在祭坛上归于神，那么到底怎样来顺服神而采取行动呢？
如果没有信心，完全可以站在人自己理解神话语的地步可以不献以撒，因为神你前面已经应许过了，你不能说与自己相背的话，或者说话不算数，既然已经把以撒赐给我们了，再收回去你的应许就落空了，所以，不应该是献以撒，而是牛羊或者其它任何东西都可以，而不是以撒，但亚伯拉罕清清楚楚的听见神说是把以撒献给祂。
亚伯拉罕听到这呼召毫不犹豫，很早就起来带着以撒往摩利亚山去了，他没有与撒拉商量，也来不及告诉以撒实情，可能是在三天的路程中再告诉以撒的。神给了亚伯拉罕三天的路程对于亚伯拉罕来说是一个回头的机会，他如果缺乏信心还可以带着以撒回去，而不是非要带着以撒去献祭。而以撒对亚伯拉罕的询问可以说扣动亚伯拉罕的心弦：以撒对他父亲亚伯拉罕说：“父亲哪！”亚伯拉罕说：“我儿，我在这里。”以撒说：“请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？”（创22:7）亚伯拉罕若是没有信心，前面一路都是隐忍不发，可能在以撒问道的那一刻就崩溃了，会抱住以撒大哭说：我老来所得的儿啊！我应当把你怎么办呢？
亚伯拉罕在信心中竟然说了一句：“我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔。”或许亚伯拉罕要说是你就是那将要献祭的，但他却说出了圣灵感动的话语，神必会亲自预备一切。以撒相信了亚伯拉罕的话，继续向摩利亚山进发。当亚伯拉罕到了山上做了献祭的准备，也捆绑以撒在祭坛上举刀要杀以撒时，在千钧一发之时，天使呼叫亚伯拉罕住手，并说由此看见了亚伯拉罕对于神的真正信心，愿意把最宝贵的独生儿子以撒完全献给神，神就用另外一只羊羔代替以撒被献祭。
对于亚伯拉罕来说，他如果没有信心，有多次机会不献以撒，并且这理由都理所当然：他告诉撒拉然后说撒拉不同意；他有三天的路程，告诉以撒然后说以撒不同意；他在捆绑以撒的时候完全可以告诉以撒说快跑然后说自己年老了追不上……，只要不愿意献以撒，可以有千万种理由和借口，因为堕落罪人总是站在自己的地步来尽量逃脱责任，用不信的心来抵挡神。
但保罗在罗马书清楚的论到亚伯拉罕献以撒时的信心：亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的神，他在主面前作我们世人的父。如经上所记：“我已经立你作多国的父。”（罗4:17）也就是说在亚伯拉罕的信心里，他相信的神是救赎的神、创造的神，神因为他的这种信心就奠立信心之父的地位。
当神创造人类之后，没有堕落以前本来是只要借着普遍恩典，即神的创造就能认识神，但人的堕落失去了人与神之间的生命连接与交流，需要神的特殊恩典才能认识神，而特殊恩典就是救赎恩典，而只有被救赎才能认识神的创造。救赎与创造都是神的大能从无中生出有来。而亚伯拉罕有如此的生命经历，即他们夫妻二人的身体如同已死却生出了以撒，所以，当他举起刀杀死以撒时，他有足够的信心相信即使自己杀死以撒，神也有能力使他从死中得回他的儿子来，因而当神说要他把以撒作为燔祭献给神时，亚伯拉罕大胆的捆绑以撒在祭坛上，毫不犹豫的举刀杀以撒，这正是显明了他对神完全的信心和依靠。
所以，真正的信心是被救赎之后才在基督里得到的，并且这种信心是不断成长和改变的，直到满足神的心意。亚伯拉罕献以撒认识了神名字的又一个丰富：耶和华以勒，意思就是神的山上必有预备，表示神在基督预备恩典的丰富，不管我们面对怎样的危机和需要，神都有恩典的预备，所以不要凭着自己来解决我们生命中遇到的任何问题，而是在信心中完全的仰望和依靠神，祂必用丰富的恩典救赎我们。
有人说以撒的献祭象征了耶稣在十字架上的死，不过不同的是以撒没死，主耶稣却死了。它更多的是表明我们既然跟随主，主要我们生命中最宝贵、最重要的献给祂时，我们没有任何理由拒绝和逃避，因为祂拿走我们生命中最为宝贵的，免得我们把这些东西看作偶像，是要把祂自己赐给我们，并把一切丰盛的恩典都预备好了，等着我们凭信心去支取。
所以，当神看见亚伯拉罕如此献上以撒时，神再一次强调了关于约中的祝福：
论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。’”（创22:17-18）这是神在亚伯拉罕生命中最后一次重复这样的祝福，亚伯拉罕只是在信心中耐心的、盼望着神祝福的成就，直到今天他还在等候，直到最后一个得救的人回来，神对他的应许才完全真实的得到，我们是在基督里得救、被称为亚伯拉罕的后裔、信心之父的子孙吗？神在基督里预备的恩典足够拯救我们，我们愿意把生命和一切完全的献给神吗？祂正在等候我们！
以撒的婚姻
以撒到了四十岁亚伯拉罕才为他考虑婚姻的事，按照选择来说就是晚婚晚育了，亚伯拉罕站在信仰的绝对原则中来为以撒娶妻，没有丝毫妥协的余地，所以在差遣以利以谢为以撒娶妻的时候，告诉了以利以谢几个原则：不要为以撒娶本地的女子；要到自己的本族本家拿鹤为以撒娶一个妻子；不要把以撒带离迦南地；女子不肯离开自己的家来到迦南，这只能交给神；这些原则是亚伯拉罕让以利以谢起誓而做出的承诺，
亚伯拉罕为以撒婚姻确定的原则是：信与不信愿不相配，没有任何其它选择了理由和借口；只能娶信仰相同的为妻，因为要得虔诚的后裔；不能因为婚姻而离开神的应许之地，那样会因为看婚姻超过了神；即使尽了所有的人的责任到最后还是不能得到婚姻的成全，只能在信心中交托给神。而反观今天的世代，人的婚姻观随着物质的丰富而随意更改，完全以物质的多寡、人的外貌来左右婚姻的选择，连基督徒都落在世俗的婚姻观里，却完全忘记了神大洪水的审判，因为它是神的儿子们纵情滥情的恶果。如果连基督徒都放弃神启示的婚姻原则，随从这世界的潮流，怎么能够表明我们在信心中对于神的真实顺服呢？
因为神一路的引领，老仆人以利以谢被直接带到利百加面前，而利百加的主动热情让以利以谢认定她就是神要赐给以撒的妻子。当以利以谢向彼土利和以及拉班他的全家介绍了亚伯拉罕和以撒以后，他们都一致认定这是出于神的祝福，没有人可以阻拦，当问道利百加是否愿意去到迦南嫁给以撒时，利百加竟毫不犹豫一口答应了。
利百加的信心和心志成为多少姐妹的榜样，她没有见过以撒，仅仅只是透过老仆人以利以谢的介绍就愿意嫁给以撒，完全没有其它的顾虑：以撒是丑是帅；他脾气如何；离家几千公里，万一遇到境况不能回娘家怎么办？……，利百加完全凭着信心情愿嫁给以撒为妻，离开自己的亲人家族到一个陌生的地方去。神也因着她如此的信心借家人的口祝福她的抉择：“我们的妹子啊，愿你作千万人的母！愿你的后裔得着仇敌的城门！”神也确实如此祝福了利百加，因为她所爱的儿子雅各生下以色列十二位先祖，成为以色列十二个支派，象征了神国度的建立。
当以利以谢带着利百加回到迦南时，以撒正在田间默想，他或许正在默想耶和华神；或许正在默想以利以谢给他带回怎样的一个妻子来……，正在那时候，以利以谢带着利百加回来了，以撒赶忙前去迎接。圣经用几句话就描述了以撒娶利百加为妻的整个过程：进了以撒的帐篷，娶她为妻，并且爱她，得了安慰。
表明了他们彼此的委身，正式的身份，以撒按照神的道来对待利百加，并且在爱与被爱中得着满足，从以撒和利百加以后的生活来看，他们夫妻二人的婚姻生活是幸福的，因为利百加不能生育时，以撒为利百加呼求耶和华神；他们能够彼此的戏玩；更重要的是以撒带领利百加认识神，生命更好的归正，因为她在面对腹中的雅各和以扫相争时去主动求问耶和华神；虽然在等待雅各和以扫的态度上不同，只能表明以撒灵性的衰退，并不能表明他们夫妻二人不相爱，最后他们在对待以扫和雅各的事上还是彼此同心的，因为以撒最后还是祝福的雅各而不是以扫。
从以撒娶妻的这事上我们看到神所预备的婚姻是何等的重要，因为婚姻的目的不是要过自己的生活，而是和神的国度紧紧连在一起，婚姻的中心是神，而不是人，当婚姻以人为中心时，各种的邪情私欲都会跑出来，给婚姻带来毁灭性的灾难，唯有蒙神赐福的婚姻才是幸福的婚姻。所以，幸福的婚姻有不可缺少的几样因素：神、相同的信仰、信心、亲人的祝福、夫妻的同心，当我们放弃神设立的婚姻原则，我们一定不会得到婚姻里真正的幸福。
以撒的儿子以扫和雅各
利百加嫁给以撒二十年没有生养孩子，以撒就祈求神，神就使利百加怀了双胞胎，结果两个孩子在利百加的腹中为了长子的名分就彼此相争，结果给利百加带来很大的痛苦，这种痛苦让她恨不得去死掉，在自己没有办法的时候去求问耶和华神，神对利百加说：“两国在你腹内，两族要从你身上出来，这族必强于那族，将来大的要服侍小的。”利百加听到神如此回答，即使再痛苦也得了安慰，既然神已经显明祂自己的旨意，即使承受再多的痛苦也是值得。因为两个孩子出生时的特征分别给他们取了不同的名字，一个孩子出生因为全身红毛，如同山羊皮，就给他取名为以扫，就是红的意思；一个因为用手抓住老大的脚跟，就给他取名叫雅各，就是抓住的意思。
以扫和雅各的出生显明了神恩典的主权，因为以扫是长子，按照传统来说就是那承受神应许的，但神却说：
神就对利百加说：“将来大的要服侍小的。”正如经上所记：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”这样，我们可说什么呢？难道神有什么不公平吗？断乎没有！因他对摩西说：“我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。”据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。（罗9:12-16）
对于以扫和雅各来说，他们都是堕落的罪人，在神面前没有任何资格和值得被神拣选的地方，雅各也没有比以扫更好，雅各生命中所显明的反而比以扫更诡诈，但神却拣选了雅各，没有拣选以扫，完全是按照祂恩典的主权和喜悦的旨意。
所以，我们任何人的得救不是我们比其他人行的好，而是神恩典的作为，因为按照我们犯罪的本身来说，我们的罪使我们只配得地狱，和神永恒的祝福完全无份无关，因为亚当在伊甸园里的堕落带来整个人类的堕落，我们都从亚当的罪中出生，我们完全与神隔绝。当神施行拯救的时候，是借着耶稣基督将救恩带来，用福音呼召，透过圣灵重生死在罪孽过犯中的我们，并使我们的生命在基督里不断成圣，直到进入永恒。
以扫因为一碗红豆汤出卖长子的名分只是显明神拣选的结果，而不是神拣选的原因，也不是人自己的选择导致这样的结果，当然，以扫的选择也是他轻看长子的名分，对于神应许的祝福根本不在意，或者认为自己本来就是长子，无论怎样都不会失去，这也恰恰显明我们基督徒即使被神拣选，但是在得救之后有自己应该有的责任，但我们在理解神的主权和人的责任之间该如何调和时，我们有限的头脑完全无法明白。
以撒的过失
当以撒住在迦南地时再次遭遇饥荒，以撒就迁移帐篷到基拉耳地亚比米勒王处居住，当然这个亚比米勒不是亚伯拉罕那个时代的同一个王。或许以撒心里正在考虑想下埃及地去，神就提前提示以撒：不要下埃及去；会把迦南地赐给以撒；神会赐福以撒将有千万的后裔。以撒顺服了神的启示，就住在基拉耳，但因为面对陌生的环境和利百加容貌担忧，产生了内在的恐惧，就便称呼利百加为他的妹子，神刚刚应许了以撒，以撒就因为面对的危机而撒谎。
造成这种后果的原因是把环境看的太严重，导致把神缩小了，就如同十二个探子窥探迦南回来报告时，十个探子特别注重了迦南人强壮威武、城墙坚固，却忘记了神的大能，结果人就在自己的认知中凭己意而行。因为以撒和利百加的戏玩致使以撒的谎言把揭穿，亚比米勒王因此责备了以撒，可能基拉耳人中已经有人觊觎利百加的美貌而已经蠢蠢欲动，因为亚比米勒王的阻止才使基拉耳人打消了这个念头。
可是以撒的这种行为，使自己落在被外邦人控告而蒙羞的地步，如果基督徒的信仰因为行事为人给不信的人留下控告的把柄，要么没有真心悔改认罪；要么生命中有些明显的罪已经显明出来，我们没有积极去对付它，导致环境来临时，我们就陷在罪中。我们基督徒纵然得救，但还有偶尔被过犯所胜、陷在罪中的可能性，但真实得救的基督徒绝不会持续活在罪中，并且习惯性犯罪，只有虚假的信徒一面口里喊主，但实际行动却从来不离开罪，反而为犯罪找各种理由。
因为以撒的悔改因而被神大大的赐福，得到百倍的收成，就引来基拉耳人的妒忌，就切断以撒的水源，妄图逼迫以撒离开而夺取以撒拥有的一切。以撒从中经历到仇敌的逼迫，从相争到为敌再经历到神的供应，进入宽阔之地。神肯定了以撒所做所行的，再次的鼓励以撒在信心中依靠神，按照神的心意行，必定承受神的应许。
当神赐下复兴时，魔鬼就一定不甘心，兴起各样的环境和反对力量，要拼命扑灭复兴之火，难阻神的对祂儿女的祝福。以撒面对这一切没有采取暴力和犯罪的方式来对抗，而是一味的退让，让人看来好像是唯唯诺诺，没有一点男人该有的气概。这就像世界不信之人看基督徒好像是软弱可欺的，因为你无论怎样对待基督徒，他们是不敢随便犯罪以恶报恶的。但那些认为做基督徒不应该退让受欺负，起来勇敢与不信之人抗争的却常常是凭着血气之勇而大胆犯罪的人，这样的人一定不会进入到宽阔之地，即不会得到基督更丰盛的生命。其实在教会中也存在着很多如此的基督徒，不要说属灵生命无法成长改变，更不可能听到神亲自的带领，使信心更加坚固，只能在干旱疲乏无水之地，结不出属灵的果子，也不能给他人的生命带去祝福。
以撒生命中显明神的恩典，让不信神的亚比米勒王来主动与以撒立约保持彼此的和平，以撒答应了亚比米勒王的要求，因此把那一天挖到的活水井取名叫别是巴，就是盟约的意思，这是亚伯拉罕当初与另一个亚比米勒王立约惊人的一致，都是因为看见神的作为而做出如此决定，以撒透过立约告诉亚比米勒王，属于神的人绝对是爱好和平之人，而不是强取豪夺之人。
我们有多少基督徒生命没有真正活出神荣耀的样式，很多人错误的理解，面对罪和恶人示弱不能显明正义和公平，我们就应该坚决的与罪和恶人做斗争，但其实我们只有指责罪恶的权利，却没有审判和解决罪恶的权利。就是我们的主耶稣在面对那些要钉祂十字架的人，他们也羞辱、讥讽、殴打祂，彼得说：他被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。（彼前2:23）因为主耶稣知道自己活在这世界的使命是什么，而我们虽然自称为基督的门徒，却常常忘记我们活在这世界的使命，每天的日子不但不能荣耀神名，反而羞辱主名，难阻福音的传播。
以撒的悔改见证神同在的大能与祝福，带来不信的亚比米勒王与他立约，有多少时候我们信仰的生命是吸引不信之人归向神呢？如果我们的信仰生命显在人前，不信之人躲避我们唯恐不及，把我们当瘟疫看待，甚至随意践踏我们，我们应该知道我们的信仰生命已经堕落到一个怎样的地步，这需要我们有更深的痛悔和认罪，才能将主在我们生命中见证出来，也带领人归主。
以撒对两个儿子的祝福
以扫也是四十岁才结婚，和以撒结婚的时候一样，只是不一样的是以扫娶的都是不信的妻子，带来的结果是因为信仰的不同就产生彼此的冲突，以扫不但自己不敬畏神，听从以撒和利百加的劝告，反而没有带领妻子去敬拜真神，甚至娶回来的妻子即使敬奉偶像以扫可能也不阻止，在彼此一起生活中也因为价值观的不同带来争吵，导致以撒和利百加为以扫的真实信仰担忧，也常常愁烦，不知该如何面对以扫一家。
我们做父母的养育孩子最重要的是为他们的灵魂担忧，这是出于圣洁的担忧，而不是整天想着他们在今生该如何功成名就、光宗耀祖、传宗接代，那么我们完全不明白养育儿女的真实目的，更没有看到儿女是神托付给我们的产业，我们只是管家的身份来照管，而不是凭着己意或者看为自己的私有财产而随意对待。
对于以扫娶妻的这件事，以撒应该有警醒才对，因为属血气的不能顺服属灵的次序，不能在恩典中来做选择，可是以撒却考虑把长子的名分的祝福传递给以扫。那时以撒已经一百岁了，眼目昏花，看不清楚，圣经如此记载是不是表示以撒属灵的昏沉，没有在属灵的次序中看到神的心意，而是随从传统来作出判断。
当以撒要祝福以扫时是按照传承，以撒是带着族长的权柄，他祝福谁谁就蒙福，这福不是简单的得到长子双倍物质的福分，更是承受亚伯拉罕之约中永恒的祝福，只是对于以扫来说根本不明白永恒的祝福是什么，他只是作为一个孝顺父亲的儿子，按照父亲的需要去行而已。不知道为什么以撒祝福以扫非要吃了野味才给以扫祝福呢？难道不能先祝福再让以扫去打野味不行吗？我们知道在我们的神那里是没有如果的，神一定要成就祂的旨意，使所有的一切都为着祂的旨意服务。
因为以撒和利百加对于两个孩子不同的爱，导致他们在面对这祝福时有不同的反应，以撒是看重长子的次序，所以要把祝福传递给以扫，而利百加在怀孕时经历神清楚特别的引导，她把神的启示牢牢存在心里，几十年从来都没有忘记，所以利百加是按照属灵的次序来爱雅各。当她听到以撒要把祝福传递给以扫时，立刻就坐不住了，出于对雅各的爱她不能坐视不理，或许几十年的时间让她失去了最初对神的信心，现在以撒要如此行就使雅各失去了被祝福的机会。
或许出于母亲爱的本能，或许认为自己要帮助神不能使神的应许失败，总之利百加已经决定不能让以扫得到以撒的祝福，于是和雅各商量称以扫外出寻找野味之机化妆成以扫来获取以撒的祝福。雅各虽然内心极度渴望长子的名分和祝福，也曾经用一碗红豆汤名义上让以扫放弃了长子的名分，但实际上想要真正得到还是需要以撒的祝福。所以，当利百加怂恿雅各来冒充以扫骗取以撒祝福时，雅各还是极其恐惧的，一方面良心上过意不去，和母亲一起去欺骗自己的父亲而伤害亲哥哥，这实在是大逆不道，何况这欺骗一旦被以撒识破，可能不但得不到祝福，反而招来咒诅。
但利百加执意要如此做，甚至说即使有咒诅也全部让她来承担，可见利百加的爱子之心，做母亲的都情愿为儿子承受一切痛苦，只是对于利百加来说，这痛苦实在太大，也太不值得，因为当以扫发现雅各再次用欺骗手段夺取他长子的祝福时，发誓只要以撒一死，他就要离开杀了雅各，使雅各不得不逃亡，自那以后，利百加直到离世的日子，再没有见过她所爱的雅各，雅各也没有见过利百加，最后只能从自己的乳母底波拉那里回想一些母亲利百加在世的点点滴滴。
作为妻子的利百加深知丈夫以撒的口味，也了解以扫的身体状况，所以，当伪装好自己的雅各端着母亲所做的美味，用羊羔皮包裹面对以撒时，以撒虽然听出了雅各的声音，但食物的美味和衣服的包装使以撒彻底的失去了正确的判断，特别当他闻到雅各身上的香味，那是从神而来的馨香之气，这当然是在那一刻神的恩典临到雅各，让以撒的祝福成就神的计划。利百加和雅各虽然用欺骗的方式来获娶取祝福，神虽然使用人的罪来达成祂自己的旨意，但我们的神绝不会认同人的罪，人还是要为自己的罪付上应该有的代价，而雅各在舅父拉班家里的经历是很好的明证，他欺骗以撒，拉班欺骗了他二十年，也是神透过环境使他不再用自己的聪明来得到神的祝福。
以撒对雅各的祝福包括三方面：土地丰富的供应；在列国之上；拥有的权柄。其实这更多的是象征了基督所拥有的一切，因为按照实际情况来说，雅各一样也没有得到，反而是没有得到以撒祝福的以扫比雅各实际得到的更多，因为他们都不明白长子名分真正得到的祝福是什么，这也是以扫在见到雅各时，雅各送给以扫的礼物如此多，以扫却并不在意，因为无论他的地位、身份、财富都已经远远超过雅各，根本就不稀罕雅各的礼物，因为他的人生和雅各比起来更成功，但其实神所赐的长子名分的祝福是属灵的，根本就不是今生的，这从雅各为法老祝福、在床上扶着杖头敬拜神就可以看到。（来7:7）
当以扫带着野味回来做给以撒吃要求祝福时，以撒这才警醒是雅各骗取了以扫的祝福，以扫却哀哭切求以撒再次祝福，以撒被以扫逼的没有办法，只好为以扫祝福，但无论怎么祝福都已经无法得到如同雅各那样的祝福，因为神透过以撒传承的祝福是带着神的权柄，无人能够更改，更何况祝福雅各正是神的心意，谁能夺走。
以扫得到的只能是山岭贫瘠之地，就是以东；必在强权暴力中得到一切；可能挣脱奴仆的轭，这祝福对于以扫来说实在沉重，所以，他对雅各恨的咬牙切齿，巴不得现在立刻就要杀死雅各，但碍于以撒还健在，他发誓在以撒死后必杀雅各。以扫的这个疯狂决定使以撒、利百加、雅各都惊慌失措，只能让雅各离家逃亡。以撒现在才知道神真正赐福的是雅各而不是以扫，所以，祝福雅各无论怎样都不能娶外邦女子为妻，因为它关乎着亚伯拉罕之约的传承和祝福，面对生命危机，被称为宅男的雅各从此离家出走，一去不回，再回来的时候已是物是人非。
当以扫听到以撒为雅各祝福，并送走雅各，特别交待雅各不要娶外邦妻子的时候，就知道他们特别不喜欢异邦女子，为了报复他们，增加他们的愁烦和痛苦，他在已经拥有两个迦南女子之外，又娶了以实玛利的妹子尼拜约为妻，目的就是与以撒和利百加作对，因为他心中的仇恨使他没有其它的地方发泄，只能通过这种让其他人痛苦的方式来报复所恨的人。
从以撒的祝福中我们看到
从以撒给儿子们的祝福中，我们看到人性的全然败坏：以撒在年老的时候口腹之欲控制了以撒的心，并不是属灵的敏锐在引导他，在最重要的事上凭借味觉和触觉来做判断，他没有责备以扫的任性妄为，娶外邦女子为妻，出卖长子的名分。以撒不是以启示的标准来衡量以扫和雅各，也忘记神的预言，神却用人的错误方式来达成自己的旨意。虽然为雅各祝福时也曾经有过怀疑，但他还是被自己的食欲和触觉欺骗，所以祝福了雅各。关键在于以撒为自己的儿子以扫骄傲，把传统习俗和自己的感情临驾于神的启示之上，神就允许他被小儿子欺骗。以撒看见神的干预使他陷于囧境，结果事与愿违，他既不能收回对雅各的祝福，也不能咒诅雅各，他只能确定，神祝福了雅各，雅各将来也必蒙福。
利百加已经知道神已经立雅各在以扫之上，但缺乏信心的利百加还是自作主张，用妇人狭隘的心计来代替神仁厚的谋略。在利百加看来，只要目的正确，用什么手段都不要紧，所以，她对雅各做了错事，她诱惑雅各，使他陷入不义；她对以撒也做了错事，欺瞒了自己的丈夫；她在以扫的路上放了绊脚石，使他有借口憎恶他们的信仰，也憎恶自己的同胞。利百加说了一句十分冒失的话。我们晓得，只有基督能背负那些原本在律法下的人所受的诅咒，使他们得到福音的庇护。可是任何一个受造物说，“你招的咒诅归到我身上”，这实在是一句太过大胆的话。利百加用一个错误来纠正另一个错误，这种行为尽管在最终好像被正当化了，因为她在事实上促进了基督的到来，促进了神救赎计划的实施。利百加晓得祝福是属于雅各的，她也希望雅各能得到真切的祝福，她处心积虑，费尽心机，为雅各图谋不轨。结果，利百加虽然八面玲珑的计谋完全成功，但她自己却从此以后也永远不能再见她的儿子了。
雅各对于利百加的计谋感到恐惧，他害怕会受到咒诅，不得蒙福。他至少认识到，这种行动可能会使他所要得到的神的应许受到损害。在以后的磨炼中，雅各会进一步认识到，福分是由神所赏赐，不是人靠欺诈得到的。许多年来，雅各一直在策划得到父亲的赐福，当这一切马上就要从他手中溜走时，他母亲稍加劝诱，就使他从犹豫不决，转变为积极的冒险。
于是雅各接受了利百加的计谋，照着他母亲所吩咐的去行，他的欲望使他成为那试探者所诱骗的受害者。雅各因他母亲的教唆，在三件事上向他的父亲撒谎：第一项，是关于他的身份；第二项，他照父亲的吩咐煮好了野味；第三项，神使他在打猎的事上遇见好机会。
雅各因为欺骗了以撒与以扫，必须离家逃亡，以免惨遭他那愤怒的哥哥的杀害。神还要借着他舅父拉班，来严厉地磨炼雅各的心志。雅各在外地寄居的事，在好几方面与他的后代寄居在埃及地的情形平行。雅各终于得到所渴望的祝福，后来也付出不小的代价：他哥哥发愤要杀掉他；他离家流亡多年；再也没见到他的慈母；他被舅父拉班欺骗，成了他家的雇佣；他的家庭从此分裂，以扫成为仇敌始祖。实际上，雅各早晚都会得到长子的名分和祝福，假如他和他的母亲采取等候神的方法，情况也许就完全不同了。
以扫先前轻视自己长子的名分，现在却丧失了长子的福份；其实他的行为无非是自食其果，成就了神在自己的旨意中所发出的预言。从利百加和雅各方面来说，他们这次的确得胜了，可是付出的代价也很大。神若不曾给予他们福分的话，他们什么也得不着。总的来说，无论人怎么行动，神的计划总会得胜。 以扫为了一时的好处，忽略了长远的祝福。就是到了这个节骨眼，他也毫无反省，只是一味迁怒雅各，心中满怀怨恨。嫉妒愤恨会蒙蔽人的眼睛，以扫说雅各两次用欺骗“得胜”，正像他的名字“抓住脚跟”，后来居上。
以扫这样的心态，全然于事无补。以扫没有仰望神，向神悔改，信靠神；却只是希望老父还给他留下什么可祝之福。以撒对以扫解释说：“我已立他为你的主。”从这语气我们可以晓得， 以扫与雅各的关系，正像他们上一辈人以实玛利与以撒那样，有为奴的与自主的天地之差，由此产生严重的隔阂，并世代彼此为仇。以扫随即感到非常绝望，他只是重复地痛哭，却没有为罪悔改；他只是重复地求福，却没有信心来与当有的福分调和，于是以撒向以扫宣告他的命运，正是“贪恋世俗”的人的情形：可自由而活，却不蒙祝福，也不受管束。以扫的祝福，开头语与雅各的类似，但却是一句悲调。若从原文意译，以撒的话就是：“你的居所将远离地上的肥土，远离天上的甘露。”意思说与迦南地相比，以东人的家乡是一片不肥沃的土地，暗示以撒在第39节中是在巧妙地使用双关语。这是对以扫后代的家乡以东地沙漠化特征的凄凉写照，也是与以撒说一切祝福都已授予雅各的话相吻合，又凸显以扫与雅各的命运截然相反的状态。
以撒在这里没有提到神的名的事实，可显示这宣告是凭着他自己的权柄说的，不是象对雅各所说的那样凭着圣灵的感动说的。以扫和雅各的祝福的最大的区别在于，给以扫的祝福没有一条是指向基督的；没有基督，无论是土地的肥沃，还是野地的猎物，都像建立在沙滩上的房屋。无论如何，以撒给两个儿子的祝福，是按照他们各自当得的。
以撒对以扫的应许，预示了一场从雅各的辖制下争取自由的、持久又非全然失败的斗争。这是一个对神在他们出生以前所说预言的重申(25:23)，以东的历史大部分是一种被以色列所奴役、对以色列的反叛和再次被以色列所征服的不断反复。以东人的生活模式和职业完全地适应了他们的国土，以撒的预言在以东人凶猛好斗的性情中得到了应验，他们以打猎和强有力地控制贸易通道来维护他们的生活。 经过开始一段较长时期的独立以后，以东人被扫罗打败（撒上14:47），后来被大卫征服（撒下8:14）。尽管他们在所罗门统治时期曾试图反叛（王上11:14-22），却直到约兰王国，他们才脱离犹大的辖制（王下8:20-22）。他们再次被亚玛谢所征服（王下14:7-10），并受制于乌西雅和约坦的权下（王下14:22）。到亚哈斯在位时，以东人才长久地挣脱犹大列王的轭（王下16:6）。后来他们又被犹大王约翰·许尔堪征服，在公元前一百二十六年被迫接受了割礼，融入到犹太国。又过了一段时期后，以东人后代希律亚基老和安提帕特王朝在罗马的恩准下统治犹大。最终，以东和犹太国都在公元七十年都被罗马帝国庞培将军所灭。直到一九四八年，以色列重新立国，至今跻身世界强国之林。以东人却不知所在。以撒关于他的两个儿子的预言就这样准确的应验了（来11:20）。
人可以对神的旨意不满，但人不可能改变神的旨意。我们不要凭着自己的智慧和判断去推测太远的事情，哪怕是推测最有希望和前途的孩子的未来；我们必须留心的是，始终使他们远离恶路。我们绝不能违背神的律例，去顺从人的意思，哪怕是最好的意思；我们也不该为了一个好结果就去行恶。我们看到神对本章中相关的人都作了审判，所有相关方都承受了痛苦的后果。
这个故事中的人物都有过错。以撒明明晓得神给利百加的预言(25:23)，晓得将来大的要服侍小的，但他仍然想为以扫祝福，这也是用传统习惯来抵挡神的旨意，凭血气的行为来抵挡圣灵的工作。以扫轻看他长子的名份，背弃了他向雅各所起的誓(25:33)。利百加与雅各虽然有正当的理由，却都是以欺诈的手段来获得神的赐福，毫无信心和爱心。他们到最后虽然如愿以偿，却同时收获了怨恨和分离。从这事以后，利百加再没有见到雅各。就这样，雅各一心想得到长子的名分，就是神要赐给他及他后裔的福分，可他们同胞手足间的仇恨大大加深了。
以撒在救赎中的重要地位
以撒一生共活了一百八十岁，比亚伯拉罕还多活了五年，他的两个儿子以扫和雅各共同将他埋葬，圣经如此记载常常是肯定了他们属于神的一生，是被神纪念的。以撒的一生可以说是从应许之子再到顺服之子，我们今天听到最多就是他与信心之父亚伯拉罕的并列称呼：耶和华神被称为亚伯拉罕、以撒、雅各的神，与列祖立约的神。圣经中有二十卷书提到以撒，创世记记载了以撒的一生，他生命中耶稣的预表：应许之子、祭坛被献、顺服的人生。摩西五经主要提到关于以撒在约中的承继身份，因为不断对以色列人强调：亚伯拉罕、以撒、雅各之约，告诉他们神从来都没有忘记他们，一定会为着神自己的约信守承诺，应当在信心中依靠耶和华神，并顺从神所差来的仆人摩西。
约书亚是告诉以色列人应当进入神所应许的迦南地，因为那是神在亚伯拉罕、以撒、雅各里早就应许的，神绝对能把那地赐给以色列人，所以应当有充足的信心，而不是止步不前。历史书提到以撒是告诉以色列人神是信实的，虽然因为罪被掳到别处，神还会因为以色列人的悔改仍旧会带领以色列人归回的，因为神与列祖所立的约永远不会废掉。
四福音追溯了基督的家谱，以撒位列基督的先祖之中，强调神的救恩一代一代的传承从没有改变，那位又真又活的神一直在施行救赎，只是很多人并不相信，也不承认基督就是那应许之子，神所立的救主，有正统的血统和传承，不是人凭着自己理解的只是先知或者先知中的一位，而是一直盼望的那位道成肉身的救主。
保罗在罗马书和加拉太书论证了以撒是是应许的那一位，更远的是指着耶稣基督来说的，因为凭着血气和肉身所生的以实玛利生下来只能做奴仆，不是自由人，只有应许中生下来的以撒才是那承受永恒祝福的，亚伯拉罕在没有见到以撒以前是在信心中如此接受的，但对于以撒来到的应许其实象征了更远的要来到的应许之子主耶稣，所有凭着信心相信的人因着主耶稣不再做罪的奴仆，而是成为神的儿女完全的自由人，并承受耶稣带来的一切应许。
希伯来书的作者特别强调了以撒的信心，因为以撒对神永恒的盼望，把自己只是看作在这世界寄居的，因为他盼望永恒中那座有根有基的城。并且在为雅各祝福的时候，完全指明将来的祝福，而不是今生的成功，是要雅各明白长子名分真正的意义在哪里，不然雅各如果不是因着以撒的祝福明白他要盼望得到的，他完全无法忍受在拉班家二十年的苦难生活。
雅各书在论到以撒被献的时候强调了基督徒因信称义和因行为称义的区别，保罗强调的因信称义是在得救之前，人没有任何功劳和行为值得被神看中，也不是人在得救中贡献了什么才达成了救恩，保罗强调得救完全是神主权的恩典，因为死人是没有任何能力回应神的。（弗2:1.8-9）。而雅各强调的是基督徒得救之后的行为，应该有恩典的果子，如果没有行为显明恩典的果子，那么在自称为得救的信心只是死信心，这种信心不能使人得救，因为有恩典一定会结出恩典的果子来，所以从一个人的行为可以判断出一个人是否真的得救。，因为真正得救的基督徒一定顺服主的话，主耶稣说：祂的羊听祂的声音，而属血气的人不愿顺服属灵的律，也是不能服，因为没有恩典。
当我们看完以撒的一生，我们得到了什么？是否使我们的信心更加坚定，更愿意去顺服我们的救主呢？愿我们得到更多的祝福！