圣经人物传之三十八 (1) 原创
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圣经人物传之三十八（1）
贤德的女子：路得
在马太福音记载耶稣的家谱中，有四个卑微的妇女出现在谱系中，分别是与公公乱伦的他玛、妓女喇合、外邦女子路得、乌利亚之妻拔示巴。他们的地位身份表明：神可以使用任何人来成就他救赎计划的一部分；神是罪人的救主；救恩可以随时随地接纳任何人；人再大的罪神也照样饶恕。对于摩押女子路得，神用一卷书来记载她，目的就是使我们今天读到的人看见那位从没有停止施恩的神，任何人只要真诚的投靠祂，祂总是为人存留厚恩，黑暗之后是光明，患难过后是祝福。
而我们在读路得记的时候，不是那种刀光剑影、流血流泪的战争场面，而是美好的田园之恋，从最卑微普通的信徒生命中，也见证了慈爱伟大的父神在人生命中的恩典之工。当神以大能带领以色列人出埃及，并且在旷野以神迹奇事引导他们四十年，这奇妙的作为和大能的福音改变了耶利哥的一个妓女喇合，不知在这四十年之中喇合在如何依靠神，但我们知道神有祂自己的恩典作为。从那时候我们就看到神不断接纳那些真心寻求祂的人，从不偏待。同时也见证了神救恩对于基督徒的彰显：从堕落、恩典、信心到救赎的整个过程。
路得进入拿俄米家的背景
路得的故事发生在士师秉政的时候，圣经形容以色列人的光景是：那时以色列中没有王，各人任意而行。意思是神为他们兴起士师拯救他们，耶和华神是他们真正的王在统治他们，但他们却没有真正尊耶和华神为他们的王，反而选择罪做他们的王，任意作恶离弃耶和华神，神却因为自己的爱并没有丢弃他们，总是为他们存留恩典，预备合适的器皿来倾注丰盛的祝福，如士师之后的撒母耳、大卫……等，目的总是实现祂对我们的救赎，成就祂的旨意。
路得能够嫁给玛伦是因为以利米勒全家在神应许之地遭遇饥荒，不得不离开去到摩押地寻求出路，一住就是十年，结果却是再也回不去了，男人全部死光，只留下几个寡妇，孤苦伶仃，因为他们连后代都没有留下，这样下去，或许以利米勒家就会断子绝孙，他产业的名就会被涂抹，只有归与他至亲的亲属权下，这就是遗产顺延继承。但以色列人的财产继承不只仅限于单单财产与土地，还要照顾死人留下的遗孀，将来如果生下孩子，还要继承产业，就会分走他的财产，这也是以利米勒比波阿斯还近的亲属却不肯接收路得的原因。
从以利米勒一家的遭遇我们清楚看见，住在神应许之地的百姓，常常会遭遇饥荒，一方面是出于神的试炼，如亚伯拉罕在迦南地的饥荒；另一方面是出于人犯罪神的管教，如大卫年间和士师记中的饥荒。当然，神降下饥荒的目的乃是使人能够更加投靠祂，以致信心坚固，而不是为了打击和拆毁。但以利米勒在面对饥荒时却选择了一条与神背道而驰的路，不是向神悔改认罪，在信心中去坚守，竟然离开神的应许之地，到外邦中去寻求供应，结果却是神的供应来到时，他们却家破人亡，再也回不去了，但耶和华神却是有怜悯的神，没有全然灭绝以利米勒的家，为他们存留了余种，保留了几位寡妇的性命。
其实基督徒得救之后生命中也会经历属灵的饥荒，如同诗人所说的一样：我虽然行过死荫的幽谷；也就是说完全不能经历到神的临在，只能靠信心前行，这也是诗人后面所说：也不怕遭害，因为你与我同在；神使我们短暂经历饥荒的日子，只是为了试炼人的信心，是否在遇到环境时继续坚定的依靠神，而不是因为环境的改变而发生改变，更不是因为自己的感觉或者某种宗教经历来代替神话语清楚的启示。而那些因为环境不再坚守的人，他们的生命可能停止成长，但神会继续借着另外的环境来试炼，除非他不愿意改变，总是停留在婴孩的地步，这有可能是希伯来书的作者说的，经历了恩典，但改变没有真正的得救，只是神借着环境显出人生命的真状态而已。因此。面对环境我们如何选择显明我们信仰的真实状态，在信心中持守神的应许等候更大的祝福，还是面对环境失去坚韧随波逐流与神的心意慢慢偏离，这是作为基督徒每天要面对的抉择。
以利米勒的儿子们能够娶摩押女子为妻，对于他们双方来说都面对了极大的挑战。因为在以色列人的律法中明确规定他们不可娶外邦女子为妻，可能他们认为离开了迦南地，没有其他以色列人会知道；或者他们看到回去的机会遥遥无期；又或者以利米勒已经去世，拿俄米为了家族的延续匆匆娶妻……，总之，他们违背了以色列人的律法，或者随意打破了不与外邦人通婚的界限，但或许他们的无王治理任意而行的状态，使他们早已忘了神律法的教导，只是在随性而行。
对于寄居在摩押地的亚比米勒一家来说，摩押地的人最初一定对他们充满了敌意，因为信仰与风俗习惯的不同与差异，应该很难融入他们的生活，但经过很长一段时间的观察，发现他们一家人畜无害，而且可能以利米勒全家（以利米勒不知在摩押地住了多久后离世的）面对摩押地的生活有很多的迎合和妥协，才导致摩押人对他们有完全的认同和接纳，否则不会将自己的女儿嫁给以色列人为妻。因为他们有自己所拜的神和价值观，而嫁给以色列人一定会发生信仰与生活上的各种冲突，除非有一方妥协，不然，家庭可能天天发生争吵，不得安宁，就如同以扫所取的妻常常使以撒和利百加愁烦一样。
而俄饵巴和路得能够嫁给基连和玛伦一定是拿俄米与女方协商后同意的结果，就是中国人所说的父母之命、媒妁之言。又或许以利米勒在摩押地发展的很好，发了大财，因此有足够的财力得到俄饵巴和路得两家的欢喜。但无论怎样，每个女人都会对自己的婚姻充满期待和盼望，希望和丈夫在新建立的家庭中去共同建立，过幸福的生活。但按照不信的人来说叫天不遂人愿，但其实却是神的旨意临到，以利米勒死了，玛伦和基连也死了。圣经没有解释他们死亡的原因，但对于以利米勒来说，肯定是离开了神的应许之地，没有在信心中坚定的依靠神，凭着己意而行，结果客死他乡，表明了一种咒诅和审判，因为不到期而亡，是对神缺乏足够敬畏的结果。
玛伦和基连年纪轻轻就失去生命，使俄饵巴和路得遭遇人生三大痛的中年丧夫之痛，他们的生活肯定受了父亲的影响，而不是被母亲拿俄米影响。因为如此年龄失去生命，肯定得罪了耶和华神，就如同犹大的两个儿子饵和俄南一样，因为犯罪神就叫他们死了，死只是神告诉了一个结果，却没有告诉我们具体的原因。但在那样的环境中带来这样的结果，只是表明他们因为自己的选择要付上应该有的代价。而对于今天的我们来说，更多的则是提醒和警告。
以利米勒在神的应许之地遭遇饥荒，本是神因着以色列人的罪而降下的刑罚，目的就是使以色列人能够认罪悔改，向祂归回，重新活在祂的护佑之下。但以利米勒带领全家却选择了一条与神背道而驰的路，离开应许之地进入摩押地，本是选择生路，却进入了死路。对于拿俄米来说，丈夫是自己的依靠，丈夫却死了，那么儿子成为自己的盼望，结果儿子也死了，连孙子都没有留下，若不是向神悔改归回，几乎没有活下去的理由，但神的恩典总是胜过一切，没有使他在眼见的环境中陷入绝望，还有继续活下去的理由。俄饵巴和路得本是欢喜盼望，以为自己得到了幸福归宿，结果却是年纪轻轻就要守寡，陷入了两难境地：留下来意味着一辈子可能孤独终老，回娘家就会被人讥笑嘲讽，日子艰难。以利米勒全家的光景就如同我们人类堕落的光景，凭着己意背叛耶和华神，结果却是死亡，还有那些自称为基督徒但却偏行己路的人，他们的结局也是沉沦。
拿俄米和路得的归回
拿俄米能够带着两个儿妇、三个寡妇准备重新回到迦南地去，是因为耶和华神向以色列的百姓大施恩惠，终止了饥荒，赐粮食给那些真实悔改归向祂的人。而且拿俄米发现自己作为神的百姓，竟然是在耶和华神的祝福之外了，因此想重回神的应许之地。她内心的那种渴想也是神恩典的催逼，因为神所爱的儿女，即使跑到天涯海角成为浪子，神也不会忘记，仍然有能力将她们重新带回。
并且我们的神是不永远怀怒的神，甚至一宿虽有哭泣，早晨便必欢呼。神总是等着罪人悔改归向祂，随时赐下恩典接纳罪人。因此只有那些硬心不悔改的罪人就在自己的罪中沉沦。所以福音的大门向每一个罪人都是敞开的，只要是真心悔改的人都能得着永远的生命，关键就是你是否愿意承认自己的罪，接受基督耶稣作你生命的救主，承认祂十字架的受死是为了你的罪。否则，听到福音不悔改，反而会成为你定罪的证据，在永恒的审判台前绝不能逃脱。
拿俄米本想让俄饵巴和路得回到娘家去另谋出路，因为俄饵巴和路得表达了她们对于丈夫和婆婆真实的爱，但现在她们已经失去了依靠，希望她们回去能够改嫁重新开始新生活，并且是奉了耶和华神的名为她们祝福，希望她们所表达的爱同样获得神的回报，将来有一个好生活。就是我们所说的好人有好报，但不是出于人，而是从神而来。但俄饵巴和路得听到拿俄米这样说起初并没有打算回去，而是表示想和拿俄米一同回到以色列国去，对于她们来说，这是一场痛苦的诀别，所以她们都不愿面对。
可见我们的情感总是在关键的时候才表露出来，很多时候我们说某人无情，可能未到伤心处吧！或者没有经历过环境，根本无法去体会别人的感受吧！因此，很多人表达出对他人的无情和感同身受，原因乃是没有经历过环境中的挣扎，不理解人性和人心，说出来的话头头是道，但给人的感受却是咄咄逼人，唯有我们的主耶稣才是那最能体贴人的救主，因为祂自己亲口对罪人说：凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”可是有多少人在信心中来如此相信和依靠祂呢？体贴祂的心肠呢？不然，世界上哪会有那么多伤心叹息的灵魂呢？
拿俄米对于俄尔巴和路得的决心，拿俄米表示出她的艰难，向儿媳们讲明她这样做的理由：按照传统，弟娶寡嫂，继承家业，免得耶和华神所赐产业的名被灭没，但自己已经年迈，不可能再生孩子，即或拿俄米再嫁能生孩子，年轻的儿媳们也不可能能够守住自己不嫁人，等候孩子长大后再结婚，这实在是一个痛苦艰难的选择，我不愿意你们在这样的忧愁痛苦中去面对你们的人生；既然耶和华神给了我这样的人生，我只有承受，但你们可以继续选择你们的人生，而不必要和我来一起受苦。
拿俄米是站在眼见和实际情况中来判断，从而劝勉俄尔巴和路得。虽然她在遭遇这一切家庭的变故使她的信心发生了问题，因为她把自己所经历的痛苦归咎于耶和华神攻击她，却不是从犯罪被管教的层面去理解所遭遇的痛苦。但她却没有对耶和华神失去信心，人只要有信心就充满盼望，因为没有盼望的信心一定是假信心。她能够归回是因为发现自己离开了耶和华神祝福，神赐福与以色列地，自己却身处摩押地，因此她觉得自己应该回到神家中，回到神的应许之地去，而不是在异国他乡做无根的浪子。
很多基督徒把实际环境和信心完全的分开，只凭着自己的意思和眼见行事，如犹大和他玛；撒拉认为年老不可能怀孕等，但那些有信心的人一边面对环境，一边却有在信心中依靠恳求神来改变现状，如哈拿。因为真信心即使面对绝望的环境仍然不失望，因为那位使无变为有、使死人复活的全能神能够做成万事，完全超越我们人的认知、眼见和理性的范畴，这也是神赐福与人的根基。因此，任何有真信心的人信心最后都会建立在对神的认识和祂的属性上，此外别无他路。
俄尔巴听从了拿俄米的建议，离开她们回到自己的娘家去了，因为在俄尔巴的心里，认为拿俄米讲得非常有道理，又或许她没有信心跟随拿俄米去面对以后那未知的生活，尽管不舍得，但面对现实，又不得不离开，所以只能痛苦亲嘴而别。但路得却不愿与拿俄米离别，是因为不舍得拿俄米。而不舍得的具体原因站在人的地步来说就是体贴拿俄米的年老，如果离开了她，拿俄米如何养活自己呢？这从路得回到以色列地顶着烈日拾麦穗供养拿俄米就可以看出来。更何况她以后孤苦伶仃的终老，这样的生活该是何等的忧伤寂寞呢？她情愿自己受苦也要照顾拿俄米。因此俄尔巴离开路得却坚定的要跟从拿俄米，哪怕从今以后远离亲人和故土也绝不改变。
而站在属灵的地步来说，拿俄米的信仰已经深深的吸引和影响了路得，使她愿意将整个生命放心交给以色列的神。可以说路得的表达是信仰中最真实、最美的宣告，甚至超过了很多自称是基督徒的人。因为从路得的宣告中表达了信仰最重要的几方面：她信心的坚定，要跟随拿俄米绝不改变，实际上是对耶和华神的坚定信心；她不担心以后居无定所、漂泊不定的生活，因为娘家她已决定绝不回去，但回到以色列去却一无所有，生活没有任何的保障，可路得还是义无反顾的跟随拿俄米，因为她在信心中相信神的供应一无所缺；路得在信心中看到一个国度，那位耶和华神掌权的国度，这使她充满信心和盼望，并且活出爱的生命；她将自己的整个人生完全的交托，无论生死都不会改变；为了使她所说的一切绝不更改，路得最后用耶和华神的名起誓来表达自己一定会坚守。路得的这种坚定表面上是对拿俄米的不离不弃，实际是对耶和华神的坚定认信和跟随，若不是神恩典的运行，谁也不能有如此笃信不疑的宣告，我想耶和华神也清楚的看见一个归服神的外邦人有如此强大的信心，这也是神大大使用和祝福路得成为大卫曾祖母的原因之一吧！
拿俄米见路得如此坚定，就不再劝路得回娘家，同意路得跟随自己回伯利恒去。当拿俄米和路得回到伯利恒时，曾经认识拿俄米的人都发出惊讶的声音，说这是拿俄米吗？他们为什么有如此的惊讶呢？或许他们认为拿俄米十年都没有回来，可能不会回来了；或许他们认为拿俄米一家已经遭遇变故，完全失去了；或许十年的变化太大了，拿俄米在痛苦中的经历使她已经完全改变了原先的样貌，他们只能勉强认出出来……；总之，对于拿俄米的回归众人认为是突然的，而不是理所当然的。因此真的可以用好久不见来形容当时的情景。这就如同一个在基督里迷失的信徒众人已经渐渐淡忘，甚至在记忆中已经消失不见时，那人又突然回来，见证神的恩典永远胜过人的小信。
当人看见拿俄米习惯性的称呼她的名字时：拿俄米就是‘甜’的意思，拿俄米却说不要叫我拿俄米，而要叫我玛拉，就是‘苦的’意思。拿俄米为什么会这样说呢？她诉说了自己的理由：全能者使我受了大苦，我满满的出去，却空空的回来，耶和华降祸与我，全能者使我受苦，既是这样，你们为何还叫我拿俄米呢？拿俄米的这段话表明了她对于神的怪罪、人面前的诉苦、自己不知罪认罪的光景。因为耶和华神从来不会使人无辜受苦，要么是出于试炼，要么就是出于管教，很明显拿俄米是属于后者；我们的一切都是神的赐予，祂也有权收回一切，我们虽不能明白，但还是要在感恩中去领受，如同约伯一样；我们的心酸痛苦神都知道，祂能体贴安慰我们，而不是人的自哀自怜，甚至寻求人的可怜。
当然，我们要理解人的软弱，否则就会落入约伯三个朋友的光景中，如果我们对于那些在软弱中的人不是给予恩典和安慰，而是责备和鞭打，我们可能还是不懂人性和人心，更不能理解基督十字架救赎的真意：我来本不是召义人，乃是召罪人；凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。由此我们可以看到拿俄米应该是在灵性极度低落、小信无力、背负痛苦中才发出如此的抱怨。如果我们不能理解和明白拿俄米所说的，表明我们可能从来没有软弱过，或者我们从来都没有如同拿俄米那样感同身受的经历，只能说我们的生命需要继续的经历试炼、成长改变。她们归回正是收割大麦的时候，那是四月份，表明饥荒已过，神的赐福正临到以色列人，她们回来的恰是好时候。
以利米勒在伯利恒（意为粮仓）之地遭遇饥荒，本是神对以色列人犯罪的管教，只要悔改归回，神的祝福会源源不绝，但以利米勒却选择了一条相反的路，因为没有在信心中依靠神，反而在己意中抛弃自己的一切产业，离开蒙福之地，神的粮仓，凭己意选择一条自我奋斗的道路，认为靠自己的能力比依靠神更好，因为发生饥荒是眼见的事实，耶和华已不再祝福，我何必等着饿死呢？以利米勒或许在摩押地发了财，不然儿子不会娶到媳妇，又或许他们一家自从男人死后又穷的一无所有，不然怎么会回来要出售自己的祖产呢？总之，他们全家走了一条背离神的路，不但失去了男人的生命，就是女人看起来也毫无指望，但神总是在绝望中为人存留盼望，在末世中存留余种（赛1:9）。因为神保守祂的旨意必定成就，绝不会失败。
我们或许认为自己比以利米勒更加聪明，现在的物质基础和科技的发达，无论如何都能获得比那时更成功的人生，其实却忘记了今生物质的丰富和科技的发达并不能决定人的幸福和成功，它只是增加人在这世界生活的方便而已，并且极易使人变得世俗化。因为今生的成功与否不是拥有物质的多寡，而是你与永生的关系。 你即使拥有亿万家财、世人敬仰之位，但你在走自己的路，与神没有关系，你的人生仍然是失败的。但你的人生虽然如拉撒路般贫穷，可你与神有美好的属灵交通，你的人生就是成功的。因此关键在于我们是否在我们的环境中随时依靠神而活，坚定的走祂给我们预备的路。否则，我们不但会丢掉自己的生命，还要等候末日的审判。所以，你正在面对怎样的环境，你正在经历属灵的饥荒吗？你是选择走自己的路，还是在基督里继续仰望等候祂的救恩？直等到祂施恩的时候，绝不动摇，你是如此在相信和依靠你的生命之主吗？