圣经人物传之四十六 （2）原创

提摩太前书（前言）

      既然写提摩太，就不得不写提摩太前书和后书，因为从保罗写给提摩太的书信中，我们不但能够更多看到提摩太的个性与情感，同时看到面对教会建造、实际侍奉时如何面对教会中各样的人和事，因为在面对这些人和事的过程中，作为牧者都有当持守的原则，而不是在人的自我中随意而行。最重要的是在神的家中，持守纯正真理，活出敬虔生活，建立合乎神心意的教会。如果教会的建造不是按照圣经所启示的原则，可能只徒有宗教的外表和仪式，没有圣灵的工作，其实就是死的教会，吸引的也是死人，因此不能成为基督的见证。所以，很多基督徒根本没有活出信仰的生活，更多不是信徒本身的责任，而是教会的牧者自己就没有尽到该尽的责任。

谨守自己的侍奉  （第一章）

      保罗给提摩太写信的时候，提摩太正在以弗所教会侍奉，或许提摩太生性有些怯懦，当他独自担当教会的领袖和服侍时，需要不断的被鼓励和指导，因此先要厘清侍奉的先后次序。保罗在第一章对提摩太讲到三件事：抵挡异端；看清呼召；保守信心。以弗所教会是谁在传异端，保罗并没有具体写出名字，但保罗这样说，提摩太一定清楚知道这些人是谁，他们可能是从前的犹太教徒归信到基督的教会，但他们的内心却没有改变，他们把他们掌握的东西在教会中传播，就是毫无圣经真理作为基础的虚构传说和宗教家谱，而这些东西讲起来只是浪费时间，并不能教导信徒过敬虔爱主的生活，反而在教会中制造纷争辩论。因为教会最重要的基础就是同心合一，可以说纷争就是拆毁一间教会的罪魁祸首。所以保罗在解决哥林多教会的问题时，就把纷争放在首要解决的事，如果教会分成几派，就会有几个头，谁也不能服谁，教会就会立刻垮掉。因此，当教会有不同的声音发出时，牧者一定要警惕，看清楚是哪种声音。当然，如司不真牧师说，要在教会有时也要做瞎的眼、聋的耳，但如果有异端的声音发出，这是绝对不能容忍的，因为它不但危害整个教会，也危害所有的基督徒。所以，这是教会首要解决的问题，提摩太必须要立刻解决，使教会的根基稳定，才能开始后面的建造。

      神所启示的所有话语，都是祂自己，因此，我们在解释圣经上任何记载的经文，都会带着爱，并且见证神，这包括圣经中的家谱和对于圣经合理的联想，但在解释圣经时却偏离爱，那么就一定错解了圣经，或者要在圣经中加入毫无根据的联想和推论，结果是使听的人得不到任何的造就和益处，完全脱离了圣经的本意，显明这些人根本就不是从神来的。而爱是从清洁的心、无亏的良心和无伪的信心生出来的，指人没有诡诈邪恶、能够分辨善恶，没有行事的控告、真实没有假冒的动机。但内心在教会中需要做教导别人的教法师却并不明白圣经启示的真义是什么，他们只是想借着圣经却传递自己想要传递的，目的却是笼络人心，偏离正道，把人带进诡诈和邪恶之中。因此，我们每次在听教会牧者讲道时，是使我们更有爱神爱人之心，还是使我们灰心失望，没有任何得着呢？

      那些教法师特别强调旧约的律法，因为那时新约还没有完成，但他们却根本不明白律法的真正意思。保罗在这里论到律法的三种意义：律法是好的，但要按照律法本身所要表达的使用它，最基本的就是律法把人引到基督的面前；律法界定所有的罪并审判所有的罪人；律法帮助基督徒抵挡异端。这不是保罗个人性的想象，而是亲自从福音中领受得来的。保罗这样讲是按照耶稣基督自己的教导来肯定律法最终极意义：就是为耶稣基督作见证（路24:44）。因此，任何人都有律法的解释最后一定回到基督的身上，否则就不是在正解律法。保罗能从场上踹谷的牛解释出不可恶待神家的工人着车圣经的真理，谁能反驳说保罗不该如此解释，反而会说保罗对于律法的解读有圣灵何等的光照。而那些把律法解释成各种稀奇古怪的结果并且自称获得了亮光和神特别奥秘的人，但却看不到基督，反而引发各种猜测和争论的人，他们根本不是神呼召来传递神话语的人，反而可能是仇敌派来毁坏教会和杀害群羊的差役。因为所有的异端其实都是从教会出去的，这是保罗早就提醒过的：我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。

      而被主呼召的仆人最重要的是要忠于基督，为什么保罗从抵挡异端会转到自己的呼召呢？因为要抵挡异端，就必须要面对各样的阻力和争战，但若没有恩典的加持和能力的伴随，谁也无法侍奉。并且被主持续使用最重要的原因就是忠心，保罗把自己没有得救以前和得救之后做了明显的对比，以前自己是多么的邪恶和败坏，是神的仇敌，但现在却在基督的恩典对主充满信心和爱心，之所以能够发生如此的改变，这恰恰显明主恩典的能力胜过一切，主来到这世界的目的就是对罪人发出拯救。既然如此，主呼召我们就应该对祂忠心，并且祂所赐的能力能够改变和得胜一切。那么即使在侍奉中不论遇到任何挑战和艰难，主都会赐下祂的能力扶助那些忠于祂的仆人。

      所以，若不是主呼召来侍奉祂，谁能凭着自己说我是属于基督的。但实际上中国教会有很多根本不是主呼召来做牧者的，但他们却站在不当站的位置上，好像在服侍主，结果你去了解教会的建造和治理时，你会发现那些教会就像公司，有非常多的活动和仪式，每个人看起来都很忙，但对神的话却都不关心；就像自己的私人产业，安排自己的亲属担任教会所有事工负责人，没有任何一个外人能够进入长老会；就像社交平台，主张以爱来连接所有，从来不斥责罪恶，大家都在你好我好的气氛中自我享受和满足；就像搞投资的，财务掌握在牧者一人手中，没有人知道教会有多少钱财，所以支出完全凭着自己的随意决定，不是根据教会的需要，甚至有牧者带着会众一起搞投资理财的······，看起来所有的都像，就是不像教会。这样的教会无法彰显基督救赎罪人的恩典，也看不到在面对实际问题时显出基督的能力，其根本原因就是教会不再忠于基督时，或者根本不属基督。

      旧约先知对于以色列人控告的罪恶，今天其实都在教会中出现。可能有人说，既然这样，那么基督怎么还会允许这样的教会存在呢？应该尽快拆毁，免得羞辱祂的名。其实神已经启示了祂所有话语，不可牧者的资格和教会建造，人明明看见却不遵行，这是主的怜悯，许可这样牧者和教会存在，只是给人悔改的机会，有些人非要到见主的那一天才能完全显露出来，就如马太福音说：“凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日，必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”这些人也是为主做工一辈子，直到见主那一天，主说不认识他，表明这些人从一开始就不是属主的，只是为了某些自私的目的在侍奉，可以迷惑人，但绝不可能欺骗主。因此，我们能够看清楚我们身处的教会和牧者是在神的心意中吗？

      所以，侍奉实际上是一场争战，既要面对异端，又要面对自我，无论哪方面失去信心和对真理的持守，都会落入悲惨的下场。所以，保罗鼓励提摩太在信心和良心保守自己，信心决定了对主的完全依靠，不会因为环境和人的变化而发生变化，所以，信心在任何时候都是恒定的，这源于神是不改变的；无亏的良心，就是随时能够分辨善恶，保持自己属灵的敏锐，一颗不能分辨善恶的心，会使自己的心变得黑暗，就会在面对问题时，失去绝对的原则，也会失去基督的能力。而信心和无亏的良心是基督徒信仰生命的基础，失去这些，就失去了基督里的所有。许米乃和亚历山大可能都是曾经表现出火热爱主的人，甚至有可能就是以弗所教会的领袖，但经过时间的检验，作为铜匠的亚历山大还是倾向于钱财的渴望，内心中始终抵挡不住诱惑，最后终于发出不信的宣告，而且找到与他同样心意的人许米乃，他们公开的罪不但宣告不信，而且不再以绝对真理作为判断善恶对错的标准，变回到从前以自我的利益得失为自己行事为人的准则，结果走完了整个惩戒程序之后，他们仍然不肯悔改，交给撒旦不再受责罚的意思就是奉主的名把他们赶出教会，交给撒旦了，教会不再对他们继续有任何惩戒和责罚，他们也不会在教会继续诽谤上帝，就是从此以后就会与他们完全解除了彼此间的属灵责任。

      保罗在形容许米乃和亚历山大的信仰时，用了一个比喻说他们就像破坏的船一样，就是说他们的信仰如同船在半路触了礁，除了沉没，根本达不到他们想要去的彼岸，因为他们连信仰的根基都拆毁了，就是信心和无亏的良心都丢弃了，不是主丢弃了他们，而是他们丢弃了主。面对如此光景，保罗提醒提摩太应当保守自己在主面前的信心，解释在实际侍奉争战多么艰难，对主耶稣总是要坚信，善恶一定要分辨清楚，这些跌倒的人应该成为我们这些侍奉的人的警戒。

教会中的敬拜次序（第二章）

      保罗在第二章告诉提摩太在教会中该如何公祷，为什么要把祷告放在敬拜首先来教导呢？并且最开始的祷告不是为着教会如何祷告，而是为君王和不信的人来祷告。因为教会执行的无论是那样事工，其核心就是敬拜神，而祷告也是敬拜中的一项，并且祷告是放在任何敬拜之前，因为我们如果不是透过祷告呼求神赐下恩典，我们所有的侍奉要么就会落入宗教仪式，要么就是草木禾秸的侍奉。对于教会和侍奉者来说，一套程序经常重复，就极容易失去敬畏之心而流于形式，如旧约中圣殿的祭司每天都在无数次的重复同样宰杀牲畜的工作，时间长了会不会就变得无聊乏味，甚至厌恶血腥味和粪便的臭气，从而失去对神的敬畏之心，我们这些侍奉的牧者，常年累月的如此重复，也一定会出现如此的疲乏和无力的时候，那么持续不断的祷告呼求神赐予恩典的扶助之外别无他法。因为没有恩典，我们就不能做什么。

      而首先为不信的人和君王祷告一方面是站在教会担当的福音使命的地步来强调教会应该有的方向；另一方面是我们活在当下，无论我们多么属灵，但还是要面对这个堕落犯罪的世界，仍然要在神所设立的次序中来继续尽责任和本分。因为使罪人悔改和得救，不论是平民还是君王，都是和耶稣基督降世的救赎紧紧相关。把君王特别提出来，是因为在普遍恩典中他们被赋予的权柄和责任如果按照公义和正道就能祝福很多人，但使她们能够如此行的除了神的恩典，没有任何东西能够使他们发生改变，但神并没有直接运用大能改变他们，而是把这个使命给了教会和基督徒，在信心中祈求神的赐福中改变人心。使他们不再以罪恶行事而使基督徒遭遇祸害。这样的祷告是神喜悦的，也是与基督的救赎相契合的。但我们有多少基督徒有这样的福音负担呢？对那些不信的灵魂有极度爱的热忱呢？

      当然，对于祷告的内容，保罗用了四个词来表达：恳求、祷告、代求、祝谢，告诉了每个基督徒祷告的最基本原则，至于那些说自己从来不会祷告或者说祷告没有方向的人来说再清楚不过了。但我们知道越爱主的人总是会说自己在祷告上亏欠主，自己的祷告不够，因为我们无论如何人的祷告都不可能达到主耶稣那样的深度和地步，而我们能够继续拥有恩典是因为耶稣基督的祷告恩典和祂在天上父神宝座边的继续代求。所以，我们这缺少祷告的基督徒，在祷告上该需要怎样的悔改呢？

      神的爱和耶稣基督的救恩并不是只局限于某个特殊的群体，而是这世界的每一个人，虽然不是每一个人都得救，但神的爱不会改变，基督的救赎不会失败，因为神已经差来耶稣基督作救主，祂也是神与人之间唯一的中保，到了时候一定会显明神的心意，祂拯救的到底是谁，而在这救恩没有显明之前，我们应该有责任为每一个人都在神的面前祷告。而保罗所有的侍奉都是以此为目的，这包括他的呼召、职分、教导都是使不信的人听到神的真道而悔改。如此，保罗如此对提摩太这样讲的目的是告诉提摩太不但在祷告上要有明确的方向、目标和负担，更不要忘记自己的侍奉最终的目的是使不信的人归向主、认识神。但在这以前，必须要对那些没有得救的灵魂不断祷告，才能得到侍奉的果效。保罗的这种教导与彼得的教导不谋而合，因为在耶路撒冷选立执事的大会上清楚的说：我们必须以祈祷传道为念，彼得在这里表达两点：神设立教会必须有执事的侍奉，但神呼召他们的主要责任就是传道，而不是去负责执事的侍奉，因此教会根据需要就应该有正式的执事，我不去做执事的侍奉并不是看不起执事，而是在教会的侍奉应当各尽其职。而在祈祷与传道之间，祈祷要先于传道。我们可以有丰富的神学知识，通晓各种的教义，也有突出的恩赐，但若在每一样侍奉上没有圣灵配戴的能力，绝不会使罪人悔改，因为只有神使罪人悔改，而不是我们拥有的一切。神拥有恩典和能力，绝不会自动的临到，而是必须透过祷告，以信心作为流通的管道临到在我们的生命中，是我们成为祂的器皿才能祝福众人。

      所以，那些自认为侍奉很忙，忙到连祷告都可以忽略的牧者，或者说自认为不需要祷告就可以完成所有侍奉的牧者，虽然表明看起来侍奉了很多，但没有神的祝福，都只是事务，却不是侍奉，这样的牧者迟早会把自己耗尽，属灵变得枯干。因此，我们都应当如同马丁路德所说：我不是说我很忙，甚至忙的没有时间祷告，反而应当说，正因为我很忙，所以我需要更多时间来祷告。因为马丁路德深知，透过祷告，他的侍奉可以事半功倍，如果没有祷告，所有的侍奉都可能是劳而无功。所以，我们正在教会中侍奉的牧者，我们看到我们的辛苦侍奉却没有得到应该有的果效那真正的原因在哪里吗？而那些侍奉大有功效的牧者，他们在我们看不见的黑暗中，一定在神面前痛哭哀嚎，与神摔跤，直到得到神的祝福为止。他们在神面前暗中祷告的时间可能大大超过他们明处的侍奉。作为在神面前侍奉的牧者，我们花多少时间祷告神、与祂亲近、来支取祂的的能力呢？

      讲了祷告的方向和基础之后，保罗接着讲教会敬拜中男人和女人在教会中的次序。因为神创造次序的缘故，保罗在这里特别强调男人在教会中作为头的带领责任，讲到男人只用了一句经文，强调女人的责任却使用了六节经文。为什么会这样，保罗并不是重男轻女，而是站在神创造的次序中来强调带领和被带领的地位和身份，又或许教会中混乱次序的更多是女人而非男人吧！这里特别强调男人在教会敬拜中必须带着对神的虔诚和敬畏，从内到外，心里不能带着仇恨和不信，不能带着明显不悔改的罪来敬拜亲近神，如果男人在教会中没有好榜样，会给女人们更多放纵的理由和借口，因为没有起到带领和榜样的功用，教会就会发生混乱，没有次序，结果不是敬拜，而是人的肆意妄为，就失去了教会该有的身份和地位。

     然后保罗教导提摩太对于女人在教会中应该有的秩序，女人在教会中必须朴实敬虔，而不是以外在华丽的衣服和金饰来显明自己在教会的价值，反而应该以领受真道后的善行来显明自己真正的身份和价值，因为属神的人就应该以彰显神的生命为荣耀。以弗所教会可能有一些富有的女人来到教会以她们外在的物质来炫耀，认为她们有比别人特殊的身份地位，但其实她们在属灵上或许是无知的，甚至有可能她们被假先知诱惑而偏离真道，以世俗的价值来影响教会其他的基督徒，所以才被保罗特别强调。保罗接着说女人在教会公开崇拜中特别的两点：完全顺服；不可讲道。有人因此控告保罗是男权主义者，歧视女性，也有人根据当时的历史背景来解释说，女人在那个时代长期受压制，忽然得释放和自由，来到教会就容易放纵，引起教会崇拜的混乱，但保罗根本没有诉诸于什么背景时代，而是从生命的源头来讲：就是人的创造和救赎。男人是先被创造女人是后被创造，按照神创造的次序就是先来后到，并且是神透过男人启示自己，然后男人带领教导女人认识神，男人和女人在创造上都是彼此平等，在身份和价值上并没有高低贵贱之分，但男人却被赋予了平等中的首位，在功用上被赋予带领引导女人的地位，这次序对于任何女人来说都不可能违背，因为这是神亲自设立的，无论谁应当顺服。

      并且因为堕落犯罪的次序是女人在先，是因为女人对于男人、对于神的不顺服才导致所有人都陷在罪里，因此，女人比男人更多显出悔改和顺服，特别在教会中对于男人的顺服。可能有些女人听了保罗这样教导过于消极，但保罗同时也给了女人盼望：然而，女人若常存信心、爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救。对于大多数人来说，这是一节难解的经文，因为按照字句直接理解，可以认为女人透过生孩子就可以得救。但在保罗前面的限定中，女人常存信心、爱心，又圣洁自守，在生产上得救。信心、爱心、圣洁自守是指已经在救恩中得救，强调的在生产上得救，一定要回到女人最初犯罪时神的审判：“我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。” 女人犯罪堕落之后，神对女人最先的审判就是从怀孕生孩子开始，没有堕落之前，女人生孩子本来是无痛分娩，但因为犯罪怀孕生孩子就有各种苦楚，这是犯罪必须承受的后果。但女人在救恩中充满信心、爱心、又圣洁自守，在怀孕养孩子的过程中必然脱离参加审判的苦楚。因为在中国的俗语中说，女人怀孕生孩子，如同在鬼门关去走一遭，过去医学不发达时，到处都是因难产而死的女人孩子，虽然今天医疗条件发达，但女人怀孕养孩子的苦楚并没有减少，除非在基督的救恩中得到真正的拯救，即使有苦楚，但救赎的能力完全胜过一切苦楚，并且在生产中有如同夏娃那样的盼望，就是自己所生养的孩子一定是完全击败魔鬼，重返伊甸园的那一个后裔。所以，当夏娃生了第一个孩子时，就高兴的说耶和华时我得了一个男子，她以为她们马上就会重回伊甸园，结果却是等到千年之后的马利亚生下耶稣才应验神的应许。所以，那些在基督的救恩中充满信心和盼望的女人们必定经历到基督救恩的丰富与真实。因为不经历苦难，就无法经历基督的救赎。因为就是神的儿子都是透过十字架的苦难与死亡，才经历复活的大能，何况我们这些堕落的罪人呢？

     而在我们的得救中，保罗在哥林多后书说：祂曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。这里提到的三种救一是指重生得救；二是指主把我们从今生中各样的苦楚中救出来；三是指我们将来的得荣。我们纵然得救，但还是要面对这个堕落世界的痛苦挣扎，我们依靠自己无法胜过，但我们的主曾经为人，经历肉身的各种苦难，并且得胜，还在十字架上完全得胜了一切苦难的根源，就是魔鬼、罪与死亡。因此我们跟随主纵然要背十字架，经历肉身的痛苦，这本是命定的，谁也无法躲避。但我们绝不会被痛苦胜过，或者说被打倒压垮，反而会在各样苦难中充满盼望和喜乐，因为恩典的力量帮助我们能够得胜一切。但前提是，我们对于基督的救赎是否如保罗所说，在凡事上充满信心、爱心、又圣洁自守呢？因为这恩典不单单只是赐给女人的，而是赐给每一个属神的儿女们的，你得到了吗？