加尔文主义的实际意义 （转载）

加尔文主义的实际意义

作者 Albert Martin 是新泽西州 Essex Fells 三一浸信会高级牧师。本文是按照他的讲话录音，做轻微修改后整理而成的。

经历神

华腓德把加尔文主义描述为是“对神的看见，是贯穿于全部生命和全部经历之中的”。特别是当它与拯救的教义相联系时，可以用三个充满意义的词来表达它欢欢喜喜的承认：神救罪人。每次我们看到圣经里的伟大的教义性的宣告的时候，神不是仅仅让我们拥有这种教义性的宣告。向神的选民的思想所启示的神的真理，其目的是，神的子民明白这点，他们就可以明白它在他们自己个人经历里的影响。因此在以弗所书 1，2，3 章宏大的教义性主题之后，紧跟的是在第 4，5， 6 章这些教义在实际生活和经历中的应用。神赐下他的真理，目的不仅仅是对我们思想的教导，更重要的是更新我们的生命。但人不可以直接就到生命和经历这里来，他必须经过心思这个中间环节。因此神的真理是对理性宣告的，神的灵是作为智慧和知识的灵在人的理性里动工的。他不是光照人的思想，仅仅让思想这个书房里的文件抽屉里挤满了信息。神对人思想的启发目的是要更新生命。

那么，在个人的生命，和个人所作的事奉当中，加尔文主义思想和真理对个人意味着什么? 对个人的意味，我指的是对你自己和神关系的影响，不是明确和事奉有关联的。这些事情是不能绝对分开的，因为一句话说得好， “神工人的生命就是他事奉的生命。 ”你不能把你的人和你所做的事互相分开；你不能把真理对你自己和神关系的个人化的影响和真理通过你所产生的事奉性的影响区分开来。我把它们分开是为了把原则看得更清楚，但我绝不是要人觉得这两者是分得很清楚的两大类别的事情。

那么我要问，加尔文主义思想，这种对神的威严和圣经拯救真理的看见，和我们个人有什么关系? 要回答这个问题，让我们回到华腓德称之为“加尔文主义生成原则”的普遍原则。我引用华腓德的话说：让我重复一遍，这在于对威严中的神的深刻领悟，和无可避免伴随着这种领悟而来的，对如此的受造的人，特别是犯罪的受造之人对神的伤害的痛心认识。加尔文主义者是这么一种人，他看见了神，看见了在神荣耀中的神，一方面满心认识到作为一个受造物，在神面前自己的不配，另一方面，充满赞颂的惊奇，尽管如此，这位神是一位接纳罪人的神。那毫无保留相信神，定意对他来说，在他一切的思想，感觉和意志中，在他一切理智的，道德的和属灵的生命活动中，贯穿所有他个人的社会和信仰的关系中，让神作他的神的人，按着统管着原则在思想和生命中动工的最严密的逻辑，按着这情形本身的必要性，他就是一个加尔文主义者。

请留意华腓德定义加尔文主义和加尔文主义者的时候，他使用了带有非常体验性质的用语。领悟和认识这些字眼主要是和悟性有关，尽管它们并不局限于此，但当我们看到诸如“看见了神”，“一方面满心认识到自己的不配”，“充满赞颂的惊奇”，“思想，感觉和意志”这样的用语的时候，这些是经历的词。 华腓德实际上是在讲，在这些观念深深烙进一个人经历的神经线之前，没有一个人是加尔文主义者，没有一个人对神的思想是真正合乎在圣经的，没有一个人是真正敬虔的，没有一个人是真正传福音的。换一句话讲，华腓德是说，学术性加尔文主义者的叫法是一个用词错误，正如称呼活着的尸首是一个用词错误一样。当灵魂和身体分离的时候，死亡就发生了，华腓德教导我们，当加尔文主义思想的灵魂是死的，或丢失了的时候，一切所剩下的只是一具死尸而已，对神来说是充满恶臭的，如果这发生在一个神的工人身上，对教会来说也往往是充满恶臭的。

I

以此作为背景说明对个人的意味，我要我们大家接下来看圣经的一段经文，从中我们可以看到一段神是如何造出一位加尔文主义者的历史描述。请翻到以赛亚书第 6 章：当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。其上有撒拉弗侍立。各有六个翅膀。用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔，彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。他的荣光充满全地。因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。那时我说，祸哉，我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。又因我眼见大军王万军之耶和华。有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，将炭沾我的口，说，看哪，这炭沾了你的嘴。你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。我又听见主的声音，说，我可以差遣谁呢，谁能为我们去呢。我说，我在这里，请差遣我。他说，你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白。看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷。恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。我就说，主啊，这到几时为止呢。他说，直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉。

这记载了神是如何造出一位加尔文主义者的，神如何使一个人得以看见神的威严，这给他如此大的影响，他的生命从此不再一样。在这个异象中，那首先震撼他的是，他看见神是在高处，高高至上的神，坐在宝座上，其他一切被引入这个异象的，如神的圣洁，神的恩典，神的赦免，都是从坐在宝座上的神那里闪耀出来的： “我见主坐在高高的宝座上。 ”所以我们可以正确地说，这里所行使的是主权的圣洁，也是圣洁的主权，是主权的恩典，也是满有恩典的主权。主作为王显现，这给先知的生命带来了几方面显著的影响。

首先，它带来了对他自己罪性的一种深刻的体验性的认识。 “祸哉，我灭亡了！我被惊住了，我被击碎了。”这人是谁? 他是某位对那些不喜欢他的人说粗言秽语，在大街上被拉扯下来的嬉皮士吗? 他是某个在所谓对新道德的看见的幌子下四处奔跑，放纵他的兽性情欲的学生吗? 不，这是以赛亚，从圣经一切的记录来看，他是一个圣洁的人，一个属神的人，可以把他看作是一位委身的基督徒。但是他看到主的异象，这击碎了他，使他震惊，揭发了他自己生命和心中内在的败坏。我要承认，神决不会向人们显现他的荣耀和威严，而不在他主权和圣洁的光照中完全暴露他们的罪性，就以此来造出一个加尔文主义者来。这也给他带来对他自己这一代人光景的深刻认识，因为我们看到，在他自己的承认当中他不仅说，“我是嘴唇不洁的人”，他还说“ 我又住在嘴唇不洁的民中”。在以赛亚书 58 章作为例子记载的人们的光景中，我们发现他们是特别虔诚的；他们每天到圣殿献祭。请看以赛亚书第 1 章，你就会发现先知的当代人献祭，守节日。然而神说， “我对这一切感到厌烦。你们不要再献虚浮的供物 . . . 就是你们多多的祈祷，我也不听。”如果你我作为旁观者，我们会说信仰在以色利情况还很不错。但是当这个人看见，感觉到神的威严的时候，这不仅使他发现他自己的罪性，还发现他自己这一代人的光景。

接着它带来了对恩典和赦免的体验性的认识。当以赛亚觉察到他的不洁，在神面前有祸了的时候，有一撒拉弗拿了从献祭的坛上取下来的红炭，这炭成了神赦免罪人的基础的标记。它将炭沾了先知的口。尽管这里有内心的痛苦，但也有恩典奇妙的话语， “你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”在这里，这个人被带领，得见他自己的罪，这看见的方法是如此特别，以致他惊奇像他这么一个这样的人，怎么可以在像主一样的独一的神面前站立得住。就是这个人，赦免的话语对他来说是使他降卑，征服他，使他着迷的。在今天人们是如此轻看恩典，原因就是对神的至上的威严，主权和圣洁，人认识的是如此的少，我们看见的，在神和我们犯罪的自己之间的，只不过是半步之遥。但是以赛亚看到它是一条无限的深渊，当主满有主权地把怜悯伸展越过这深渊，触动到他的时候，他成为了一个结出恩典果子的人。

第三，这给我们看到，这人被带领，在神面前完全降服。被洁净之后，以赛亚接着告诉我们，他听到主的声音说， “我可以差遣谁呢，谁能为我们去呢？”请留意先知的反应。看见神的主权和圣洁，和他自己的不洁，听到恩典和赦免的话语之后，当主说话，他听见他的声音，人除了说“我在这里”之外还能做什么呢? 这里没有什么宣道士讲述让人热泪盈眶，关于人的罪和人的需要的故事，试图把年轻人从他们自满和反叛的位置上拉下来，把他们带到所启示的神的旨意面前，让他们说出“我在这里”的事情。这里只是一个看见了主， 听到了他的声音的人的回应举动，他说：“我在这里，请差遣我。”在这个时候，主好像要试验这承认有多深，我们看到是是对神的旨意和作为的完全的降服，不管它们看起来有多么奇怪，因为神马上让先知清楚知道他要开展主要是审判的事奉：“你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白。看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油。”以赛亚，我要差遣你做使人心刚硬和审判的事工。这个时候先知做了些什么呢? 先知是退缩说， “主，这不公平，不要呼召我做这样的工作”吗？不，不! 他只是说，“主啊，这到几时为止呢？”换句话说，主啊，你完全有权差派我去做主要是使人心刚硬和审判的事奉。你是神。你坐在宝座上。我是你宝座目前的受造的人。你是圣洁的，我是有罪的。除了服从在你的旨意之下，不管后果如何，我还能做些什么呢？

这就是神如何造加尔文主义者的。用这种那种的办法，他使他看见他自己的威严，主权和圣洁，看到他是至高的高高在上的独一的神，这给人带来对自己，对我们自己的世代的人类罪行的一种深深的，体验性的认识。它带来了对神的恩典的认识，对神的声音的亲密认识，对神的旨意和作为的全然的降服。

II

从应用方面，我说不要只是因为你心里发痒，想从加尔文主义神学体系获得逻辑上的连贯一致，就谈什么要成为一个加尔文主义者。你看见了神了吗? 你被带领得以与他接近吗? 这是问题的关键。我要用华腓德的话来提醒你：加尔文主义者是看见了神的人。骄傲的加尔文主义者, 这个说法是一个用词错误。如果一位加尔文主义者是看见了那在高处，高升，坐在宝座上的神的人，那么他就是一个好像以赛亚一样的在那神的宝座目前被破碎的人。一个属肉体的加尔文主义者?又是一个用词错误! 坐在宝座上的那一位是圣者，他和那些正确按着他是坐在宝座上，圣洁的那一位神与他相处的人有着清晰的交通。这两件事情在以赛亚书 57：15 被美丽地交织在一起，在那里先知说：“因为那至高至上，作住在永远，名为圣者的如此说，我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔谦卑的人同居。”什么是痛悔? 这就是一个罪人在一位圣洁的神面前的反应，什么是谦卑? 这就是一位臣民在一位君王面前的反应。以赛亚永远没有忘记这个异象，他说：这位伟大的神“住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔谦卑的人同居，要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒。”

如果你对加尔文主义思想的理解导致你可以夸口自己的自由，用它来放纵情欲，那么你还没有成为一个合乎圣经的加尔文主义者。今天神造加尔文主义者，就正如他在以赛亚的时代造出他们一样。我要说，一个人不可以因为他可以像鹦鹉一样重复从改革宗作品的伟大遗产所带给他的用词语句，就有权说他是一个加尔文主义者。他必须自问，圣灵有没有使我深刻认识到神，以致这种认识在我里面至少产生出某种程度的谦卑的恩典。神有赐给我恩赐和能力吗? 如果有，我所有的有什么不是领受的呢? 使你与人不同的是谁呢? 如果神加给我恩赐和能力，无论是知识上的还是其他方面的，我要承认，我拥有这些是因为坐在宝座上的主权的神欢喜把这些交给我，我和那使我对其心生怜悯的那可怜的弱智的儿童之间的分别就是，他欢喜造我使我不同。 “使你与人不同的是谁呢?”那站在宝座上的神面前的人，那看见了这个景象，意识到神的威严的人，要承认他一切所有的，都是赐与的。谦卑不是没有自信心。谦卑是诚实地承认：他是神，我只不过是一个被造的人。一切我所有的都来自于他，必须要用赞美，用荣耀归给他。这要带来我们在以赛亚身上所看到的顺服。他坐在宝座上；我没有权利发号司令，但我有无法言说的认识和行出他的旨意的特权。这岂不是以赛亚的回应吗? 主在宝座上；我是被造的。我除了说“我在这里”，还可以做些什么呢？

哦，那无法言说的认识和行出神旨意的欢喜快乐! 这不仅带来谦卑和顺服，还带来真正的痛悔，因为此时我看到，一切的罪本质上都是与神宝座上的王权相敌对的狂暴的不服权柄的灵。我是不是没有尽心来爱他? 如果是这样，这就是不服权柄了。他要得到，他配得我不分心的爱。我是不是没有爱人如己，不孝敬父母，不尊重他人的权利和生命，他人的纯洁和圣洁，他人的名声，因而表现出这种罪? 看那十条诫命，要晓得犯了任何一条，都是在本质上狂暴不服权柄，与神宝座上的王权为敌。一切的骄傲岂不就是试图去分享那属于宝座，属于那坐在那宝座上的神的荣耀吗，实际上是在说，“神，请让我溜进来，也得到荣耀好吗?”骄傲岂不是一种邪恶的企图，尝试去分享那对坐在宝座上的神的赞美吗!

因此这种对神的看见只能够生出谦卑，顺服，痛悔，在更光明的一面，它只能生出感激，神运用他的主权，我可以被神祝福，得到理智，身体的健康，思想的清晰，最重要的是，我得到祝福，可以有恩典，可以相信神坐在宝座上，没有任何过去，现在或将来的事情可以让那宝座有丝毫的动摇。耶和华统治为王! 让大地颤抖吧。 信心，不可摇动的信心，喜乐，超越我能眼见的层面的喜乐！在他坐着为王之处，一切都得安稳。神使你成为了一个加尔文主义者吗? 我不是在问你有没有读过伯特纳（Boettner），凯柏（Kuyper）或华腓德的书，然后成为了一个加尔文主义者。我是在问，神有没有给了你一个关于他自己的异象?他把你破碎了吗? 用他的恩典把你带到了谦卑，顺服，痛悔，感恩，信心和喜乐之地吗? 这就是造就加尔文主义者之所在。如果我们认识到这点，我们就要说，

神啊，祢是何等奇妙我神，何等威严庄重!恩宝座纯洁明耀无限明光之中!神，我是何等畏祢,柔细，深切敬畏,欢乐羡慕我来亲祢并懊悔着流泪!何等奇妙，当我见祢,在那圣洁光中；无边智慧，无限能力，和祢荣耀无穷!拯救人的信仰的大能我们现在把注意力专注在加尔文主义救恩论的方面－就是那“恩典的教义”。我已经说过，那通常被称为加尔文主义的那关于拯救的圣经真理，将会是我们专注的方面，这就是承认神拯救罪人。这对一个人的生命会有什么样的影响? 加尔文主义，最主要地，在救恩的领域，是不是一种对神的拯救满有怜悯主权地，有能力地运行在被拣选的罪人身上的宣告? 如果是这样，那么在关于拯救方面，加尔文主义的，合乎圣经的思想就是这种信念，即神已经采取主动，神已经成就了某些事情，神正在（现在时）成就某些事情。华腓德这样说道：“再也没有什么比任何形式，任何程度的自动救恩论，任何形式的自我拯救观，更是加尔文主义直面坚定加以反对的了。在一切事情之上，它定意要去承认，神通过他所差遣的圣灵的工作，在他的儿子耶稣基督里，是我们可靠的救主。”

在加尔文主义者眼中，罪人需要的不是救自己的诱道或协助，而是拯救它本身。他认为耶稣基督来了，不是给意见，催促，或劝说，或帮助人来救自己，而是来拯救人，藉着在他里面圣灵的普遍的动工来对人加以拯救。这就是加尔文主义救赎论的根本所在。如果加尔文主义救赎论的根基在于承认神救罪人，由此而来的是拒绝削弱任何这几个字的完整的意义，那么它就要在个人生命中，用非常实际的方式，产生两方面的影响。

I

第一，它要导致诚实的，合乎圣经的自我省察。我不是说不合圣经的，或神经病式的反省。我认为，因着害怕神经病式的反省，许多改革宗圈子里的人没有进行诚实的，合乎圣经的自我省察。关于合乎圣经的自我省察，我指的是单一顺服圣经的经文，如林后 13:5, “你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗?”我指的是顺服彼后 1:10 的教导，“应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。 ”类似的话语是贯穿在新约之中的，如“人不可自欺；不要被人诱惑；不要自欺”，我讲的是这种的圣经上讲的责任。很明显这是与加尔文主义对拯救看法所带来的影响相吻合的。既然圣经宣告一切真正得救的人都是神的工作[弗 2:10]，那么我要问，我是这工作的对象吗? 问题不在于我的决定，或我的决心，或任何怎么叫都好的我的东西，它们是否真诚。

问题不在于，“关于基督和他的拯救，我做了什么?”根本的问题在于：“神在我里头是不是做了什么？”不是“我接受了基督没有?”而是，“基督接受了我没有？”问题不在于， “我寻找到了神没有？”，而是“他找到了我没有？”一位在以色列的年老的大师曾经问那些希望被接纳到主的桌子前，或加入教会的人两个问题。首先，“基督为你做了什么？”他是想了解他们是否明白神接纳罪人的客观基础。他想知道他们是否明白人在神面前被接纳的根基是耶稣基督的工作，并没有任何东西再被加在其中。如果他清楚看到，他们绝没有在任何方面以为他们被接纳是因着他们的悔改，他们的眼泪，他们的行为的功劳，而唯独靠着基督的功劳，那么他就要问他们第二个问题：“基督在你里面做成了什么？”你知道他为你做了什么，现在我的问题是，他在你里头做成了什么? 他问这个问题是因为他明白有一种可怕的可能性，人可能对基督为罪人所成就的事情有一种理智上的认识，然而却完全不晓得他在罪人身上的大能的工作。

因此我要对各人的良心强调一些问题。第一： “你是否被神带领看见你自己在罪中的败坏，被带领到了如此一个地步，八福中的前两个对你来说是真实的？”世界上唯一真正有福的人就是那些有圣灵在他们里面做工，让他们不再不晓得这两件事情： “虚心的人有福了，因为天国是他们的。哀恸的人有福了，因为他们必得安慰”的人。 神怎样使人真正有福，真正快乐？首先，他让他们看到，感觉到他们在罪的光景，自己的贫瘠可怜，因而哀痛。何谓虚心，灵里贫穷? 是不是一种冒充虔诚的尝试，去说服自己我是一个可怜的虫子和恶人? 根本就不是这样!虚心是因为你看到自己真正的光景，看到你什么也不是，一无所有，不能做任何的事情，使你去配得神的恩典和拯救的眷顾；它是出于这种坚信，他可以把你变成他的义怒的永远的标记碑牌，让你在永远的火烧中灭亡。你是否被带领，得到某种关于这方面的经历上的认识? 如果没有，我怀疑你是否能够宣告基督是你的救主，因为他说过他来不是召义人，而是召罪人悔改。那灵里贫穷，虚心的人是已经被神改变，清楚意识到他们的败坏和罪的人。人有可能把全然败坏的教义作为一种神学观念，而自己却好像魔鬼一样邪恶，骄傲和自以为义。你是否体会到了一种内心的鞭打，让你变得在灵里贫穷? 变得圣洁地哀痛? 使你承认你的罪是与主权的神为敌的? 你是否被带领到了如此一个地步，你对罪的憎恶足以让你放弃罪，唯独抓紧基督? 一位古时的作家说得好，“当圣灵在一个人的生命中开始用慈绳爱索动工的时候，他总是把这绳索调整朝向低音部分。 ” 他从定罪，向我们启示我们需要一位救主的低音部分开始。我是否被带领，看到除非他首先动工，否则这永远也不会得到成就？

我要问的下一个问题是： “我有没有表现出他动工的果子？”有什么正面的，无可否认的证据表明神已经在我里面，正在我里面动工?我可以说这是圣经上所说的圣洁，而不必惧怕这和圣经的光照互相矛盾。所谓的加尔文主义五点论是使用一种负面的方式表达出来的，在某个方面可能对人有所误导。然而我们不能改变历史的进程，所以我们既然有了五点论，我们就必须要学会接受它们。看那最后的四点：无条件的拣选，特定的救赎（基督死了是为了拯救特定的人），神有效的呼召，以及在一切他所呼召，加入他儿子里的人身上神保守的工作。在这一切当中，什么是焦点? 终极的焦点当然是显明神的荣耀，正如我们在以弗所书第 1 章所看的那样；但是作为直接的焦点，这荣耀如何得到显明? 靠什么样的途径? 是把全然败坏的受造之人夺回，把他们变为完整的男女，在他们的身上得以显明神儿子的样式。拣选的目的是什么? 弗 1:4 告诉我们： “就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们….”，我们要以我们的拣选夸口吗? 不，而是要“在他面前成为圣洁，无有瑕疵。”是拣选成为圣洁! 基督赎罪工作的目的是什么? 请听提多书 2：14 的见证：“他为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善。 ”他死了，是要得着一群“热心为善”的圣洁的子民。

还有神有效的呼召，“神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子，我们的主耶稣基督，一同得分。”[林前 1:9]。 我们被召，是要进入与基督分享活生生的实实在在相交的生命。 “神 召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。”[帖前 4:7]还有对圣徒的保守和坚忍。它是在圣洁和顺服方面的保守，因为圣经说，“非圣洁没有人能见主”[来 12:14]。“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒，你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”[约 8:31, 32]。所以，无论我们涉及加尔文主义救赎论的任何一个部分，我们都是在触动着神要得着一群圣洁子民的那活生生的旨意的组成部分。我们被预定要到的什么目的? “因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样”[罗 8.29]。如果是这样，那么我就要问自己一个问题：神拣选的目的在我身上得到实现了吗? 他在基督里拣选了我，我在时间里被买赎，在时间里被呼召，使我可以在时间里开始成为圣洁，让这工作在永世里得以完全。我被买赎是要成为圣洁，并要在圣洁里得以完全，我可以得到的关于这一点的唯一确据就是我正在此时此地追求圣洁。圣洁在本质上就是藉着圣灵的能力，藉着与耶稣基督的联合，在思想，言语和行为上与所启示的神的旨意相合。圣洁，敬虔是他拣选的目的已经达到，结出果实，并在顺服中表现出来的证据。这就是为什么约翰可以在约翰一书 2： 5 里说， “凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的。 ”它在那遵守神的话语的人身上找到了它所计划的目的。有没有清楚的证据表明我通过他的话语正在经历和耶稣基督的相交呢? 因为他已经呼召我与他相交，如果我是被有效地呼召的，那么我就不会没有在经历上的对主的认识。

我承认我是被神保守的大能所保守吗? 那么他的保守必在我的坚忍上表明出来。他保守我的唯一证据就是靠着他的恩典，我得到能力坚忍下去。这就是加尔文主义救赎论的实际影响。它让我问那些问题，把我带进诚实的合乎圣经的自我省察当中。约翰本仁在他那不朽的《天路历程》中描写基督徒和忠信遇上一个名叫多话的人的那一部分里，讲的正正击中要害。我恳求你们仔细阅读这一部分，它表明了约翰本仁意识到确实有在理智上相信只有神能够拯救罪人，拯救是神救罪人的工作这么一回事，但真正的问题是，有没有一种对这个真理经历上的运用，有没有能力进入我自己的内心，进入我的生命?大约一年前，一位年轻人，他是以为神学院毕业生，到我这里来，和我讨论一些使他困惑的关于我的事奉的问题。他问我这个问题，“马丁先生，我要问你一个简单的问题。你相信你得到呼召，到全国各处去惹人生气吗?”我回答说：“我的呼召不是到全国各处让人生气，但我得到呼召要宣讲神全备的心意。

关于这个原则的一个方面就是，人可能持守纯正话语的规模，然而确是失丧的，有祸了，与恩典无份；因为圣经说，“神的国不在乎言语，乃在乎权能。”保罗说，“因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心。”只要马太福音 7:21-23 依然在圣经里，只要我还有一把声音，我就要向神的工人，那将来的神的工人和认信的基督徒大声疾呼，在那日会有许多说“主啊，主啊”的人，基督要对这些人说，“离开我去吧，我从来不认识你们。””我从来不想无心成为魔鬼用来动摇那些好像《天路历程》里的迟疑先生，惧怕先生，或低能先生那样的神真正儿女的信心的工具，这些人走在通往天城的路上，但遇到关于确据的难题，怀疑和跌倒。我决不要成为控告弟兄的人，或伤害一个真基督徒的信心。但我也不要成为一只哑巴的狗，对这个问题保持沉默，就是继承了一套无论是加尔文主义或者还是阿民念主义的教义，这还是不够的。问题在于，如果救恩出于耶和华，他是不是已经在我身上开始动工? 就是这样，我认为这些应用到心里的教义将会导致诚实的合乎圣经的自我省察。

II

第二，这些教义要带来健康的，合乎圣经的，对实际圣洁的追求。这样的追求有什么内容？简单说来有三样事情：

1. 一种圣洁的警醒守望，和不信靠自己。 我真的相信按着本性我是如此堕落，以致神必须首先开始动工，即使我得到重生，与耶稣基督联合之后，我里面残留的败坏竟是如此，如果神把他的手从我身上挪开哪怕是一刻，这些败坏都会把我带回人可能犯的各样邪恶当中吗? 如此的相信会产生一种圣洁的警醒守望和健康的对我自己的不信任。如果我承认那在我里头残留的败坏就好像是干燥的火绒盒子，各样的试探就好像点燃的碳，我就不敢和罪调情取乐。如果我的出身可能是严格的基要派背景，有各样事情都要审查的道德标准，如果我发现了在基督里得自由的荣耀真理，我就不会使用我的自由作为放纵犯罪的机会。我要意识到我在耶稣基督里是自由的，然而我是一个在自己里面有这种可怕的去犯罪的可能，我就要祷告，就要警醒。

2. 一种持之以恒的祷告的心。拯救从头到尾都是主的工作吗? 如果是这样，他就必给人帮助，他的帮助是给那些向他呼求的人的。他必要在我里头动工，让我愿意，并去行他所喜悦的事，我必须要求他这样做。神的话语显明这两件事情是美好地融合在一起的：神立约应许按着他的主权和大能行某些事，他命令他的子民向他求那他宣告要去行的事。在以西结书第 36 章，那对新约祝福的扩展开来的描述，神作了伟大的应许[看 25 到 36 节]，然而在第 37 节我们看到: “主耶和华如此说，他们必为这事向我求问，我要给他们成就。” 谁要成就这事？谁要被人求问? 在恩典的时代，神要使人心苏醒，使他们渴慕祝福，而这祝福是他满有主权和大能要赐给他们的。马太亨利用他简单朴素，古老吸引人的方式说道， “当神决定祝福他的子民的时候，他让他们祷告，求那他愿意赐给他们的祝福。”因此，如果我相信神救罪人的宣告，他不仅使他们重生，让他们悔改，相信，还保守他们，最终带领他们到他的面前。如果这是他的工作，这就要产生一种持之以恒的祷告的心，不仅仅是一种圣洁的警醒，不信靠自己，还是一种不断向他的恳求，求他在我里面行他已经应许要行的事情。归根到底来看，祷告是什么? 就是有意识地在神面前坦然表明我的无助。真正的加尔文主义者就是那用口承认，恩典不但要使他苏醒过来，使他重生，而且这恩典必须要保守他的人，他用祷告认同他的这种承认，他跪下呼喊，“不要叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。主，除非你维持我的生命，祝福我双手的工作，否则我甚至不能得到我日用的饮食：我日用的饮食，今日赐给我们。”对神救罪人的承认，这个教义就要在真正的基督徒心里产生出对敬虔，圣洁的警醒守望，持之以恒的祷告的心的健康的，合乎圣经的追求，然后第三点：

3. 信靠的，依靠神去实现他所定意的一切。当我犯罪的时候，我要被抛弃吗? 不! 神的话语是， “义人虽七次跌倒，仍必兴起。”[箴24:16]。因此我要承认我的顺服既不是称义的基础，也不是作为一个被罪污染的罪人，来到神面前的根据，我要再次奔向新约的中保。彼得用现在时态描述向主恳求的事： “你们来到主面前 . . .”，不是“你们已经来到主面前。 ”在现今我们经常听到这么说，某人已经到了到了基督这里来。基督徒是不断正在来的人。我们在希伯来书第 12 章看到，“你们原不是来到. . .”（18 节），然后他描述了在旧约里的一些现实环境，但他说，“你们乃是来到 . . .”，他就描述了新约一切的祝福，其中一样是：“你们乃是来到 . . . 新约的中保耶稣。”“若有人犯罪，在父那里我们有（现在时态）一位中保，就是那义者耶稣基督。”

这岂不是一个真正的基督徒不会因为他的罪被暴露而惊恐畏缩的原因吗? 在一个真信徒的生命当中，每次罪的显露都要驱使他重新奔向他的救主，任何驱使他重新奔向他的救主的事情，都令他的救主更显宝贵。你的生命还有什么要比赦免的亲嘴最新鲜留在你的脸上的时候更充满芬芳的吗? 承认的，为此伤痛的罪驱使一个基督徒再一次到新约的中保这里来，他呼召他的时候，他晓得他一切的失败，作为一个受苦的大祭司，他用他的恩典和怜悯在父面前不断用他的血的功劳替我们求情。所以我们有一种信靠的，对神的依靠，让神实现他一切的旨意。当我软弱的时候，我要记得他为我祈祷。他对彼得说， “撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样。但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。我没有祈求你不要失了勇气，你的勇气要失去，彼得，但我已经祈求，叫你不至于失了信心。”即使在彼得不认主的时候，他的信心也没有被扔掉。因为神的良善而开始的动工，因他臂膀的力量将要成全。他要使它成全，直到耶稣基督的日子。

一个人说他是一个加尔文主义者, 承认神救罪人的救赎论信条，却没有这种圣洁的警醒，某种程度上的持之以恒的祷告的心，在基督里信靠，仰赖神去成就他在恩典里所应许的，这就是名称上的前后矛盾了。当今兴起最大的抗议声之一，其中一部分是有理由的，就是人们，特别是年轻人，学习了加尔文主义，看来是把它看作是一种无可回应，无可反驳的哲学体系，变得骄傲起来，回到他们属世的学校里，不用十分钟就朝他们哲学教授的观点开火。他们变得骄傲，无礼。这是一种歪曲，这不是真正的加尔文主义。

在一个人的生命当中，承认加尔文主义有什么样的个人化的，实际的影响? 如果他看见神，这要使他破碎。如果他明白神救罪人，这要使他成为一个信靠，祷告，守望的人，去最求实际的敬虔。在你们今天早上身处的地方，这些教义正在对你产生什么作用? 也许一些人，这些事情对他们来说是新鲜的，会害怕这些事情，说，“哦，这些东西会导致属灵的不结果子和干枯。 ”不是这样的! 因为这些是神话语的真理；我确信它们确实是如此。按着它们的全体，它们是合乎敬虔的真理，那回应我们那位伟大的大祭司的祈求的，使我们成圣的真理。愿神在你我身上使这真理成就此事!