圣经人物传之三十八 （3）原创
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拿俄米为路得寻找归宿
拿俄米对于路得所做的一切，拿俄米看在眼里默默记在心里，她一边感恩神赐给她一个如此勤劳善良的儿媳，也享受路得对她的供养，同时也在内心中筹划着路得将来的归宿。虽然把路得留在自己身边对自己有益，如果路得改嫁他人，谁来供养自己呢？但为了路得的人生幸福，这是无关紧要的，长久之计而是要为路得寻获那更美好的安身之处。因此，真正有爱的人，总是把别人的需要放在自己的需要之前，哪怕可能自己的利益受损也在所不惜，拿俄米如此、路得如此、波阿斯也如此，那我们呢？
因此拿俄米向路得全盘讲明了自己的想法：必须为路得找一个归宿；而波阿斯是最好的人选，因此在波阿斯今晚来场上核定收成的时候，应该抓住机会促成这事，至于以后如何行动，波阿斯会指示该如何行的。路得听完拿俄米的想法，竟然没有丝毫的犹豫，只是说：凡你所吩咐的，我必遵行。拿俄米必定从波阿斯善待路得的行动中清楚晓得了他的人品，她教导路得如此行，并且步骤清晰，必是经过深思熟虑的，即使如此行了，但结果到底如何，只能完全凭着信心。因此真信心虽然存着盼望，但同时也是一种冒险，万一波阿斯拒绝了路得呢？可能达不到预期所要的结果。
而路得的回答也是完全凭着信心，完全顺服婆婆的安排，一如那背着木材的以撒、听从老仆人的利百加。所以，路得在信心中没有丝毫疑惑，只在信心中把自己完全的交托因此真信心也是生命主权的降服，没有任何条件可讲。因为只要有任何自己的想法，就会带来一连串的问题，最后所有的计划和想法都会不了了之，根本不可能想得到任何结果。这就是雅各所说：因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。这样的人不要想从主那里得什么。心怀二意的人，在他一切所行的路上都没有定见。
人为什么一边相信一边疑惑呢？无非就是堕落的罪性想自己变得和神一样，甚至成为神上之神，让神也听自己的，达到自己想要的一切结果，因为自己想要的不能把握，那么最好自己能够安排一切，朝着自己预定的目标前进，不然自己内心中就没有真正的平安。所以，人心中所犯最大的罪就是僭越，这就是天使堕落成为魔鬼的原因：‘我要升到天上，我要高举我的宝座在 神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上，我要与至上者同等。’所以，真信心的结果永远都是成就神的旨意，而不是我们的私欲。
路得按照婆婆拿俄米的吩咐沐浴抹膏来就近波阿斯，拿俄米的意思是为路得寻得归宿，可路得却想到的是如何为婆婆家存留后裔，好保存她们家族产业的名，所以路得所做的远远超过婆婆所想的。在外人看来，这好像是拿俄米指示路得去色诱波阿斯一般，就如同当年的他玛一样。虽说她们的目的一样，但所用的方式完全不同，因为波阿斯是完全正直之人，而犹大却是放纵情欲之人。但这并不是说波阿斯不会犯这方面的罪，而是说神对他有特别恩典的保守，使祂的计划按照祂的心意来成就，荣耀祂的名。
当路得在波阿斯的被褥中被发现时，因为事出突然，半夜看不清是谁，就急忙问说：你是谁！路得的回答可以说是一种无助、急切需求波阿斯接纳的心态，说白了，就是路得是在向波阿斯请求娶自己为妻，获得一个正式的名分，所以她说求波阿斯用衣襟遮盖她。她的理由是付诸于利未记二十五章律法的规定：你的弟兄（“弟兄”指本国人说。下同），若渐渐穷乏，卖了几分地业，他至近的亲属，就要来把弟兄所卖的赎回。虽说路得所对波阿斯是诉诸律法的理由，但这里对于波阿斯却有一个危机，如果波阿斯不答应路得，先告诉路得还有一个比自己更近的亲属，不应该以这种方式好像来胁迫自己就范一般。
即波阿斯如果拒绝了路得，路得会不会大喊大叫让所有人听见，以致波阿斯的名声毁于一旦，反正路得一无所有，不会失去什么。但求仁得仁，使路得得偿所愿。因为耶和华神知道人心：慈爱的人，你以慈爱待他；完全的人，你以完全待他；清洁的人，你以清洁待他；乖僻的人，你以弯曲待他。而对于波阿斯完全活在神恩典中的他来说，遵行耶和华神的律法是他所喜悦的，可以说诗篇一一九篇对于律法所有的描述在波阿斯生命中体现的淋漓尽致。
波阿斯首先祝福了路得，然后提到路得会恩上加恩，前面是指路得对于拿俄米的孝敬，已经获得极美好的名声。她有极好的机会选择同等年龄的富有少年人为妻，但她却没有这样去选择，而是以对家族的忠诚和责任为重，情愿嫁给比自己年龄大的波阿斯，因为如此行，就能保全家族产业得以继续延续。也就是说路得没有以自己的喜好和物质的多寡来做决定，而是完全在信心中以神的律法为标准来选择自己人生的幸福。而波阿斯深知依靠神所做决定会有怎样的祝福，所以他也大大祝福了路得，也不是出于自己的意思。
我们再看看今天这个世界的婚姻观，男方不是高富帅不考虑，女方不是白富美没机会，甚至出现说‘宁可坐在宝马车里哭，也不愿坐在自行车后座上面笑’的奇葩言论。这个堕落的世界已经把神所设立的婚姻观完全扭曲，甚至基督教会里的男男女女也被这种堕落的婚姻观所影响和塑造，看一看几个大城市北上广深上百万的大龄男女，教会中的未婚男女。神虽然赐给我们有独身的恩赐，但那毕竟是少数，不是普遍，很多基督徒还是缺乏足够的信心来忠诚与神和家庭的责任，更看重自己的感受和需要超过神对于婚姻的应许。而魔鬼的诡计就是使人在孤独无依和无爱的境地极易被打倒和掳掠。
波阿斯肯定了路得的品行，特别提到路得是一个贤德的女子，甚至她的美好名声已经传遍了伯利恒城，路得这样品行的女子，对于任何正直人来说，应该是求之不得的，但还有一位比波阿斯更近的亲属他才有优先权，必须要按照次序来，否则在外人看来不但产生非议，留下被别人论断的把柄，更违背神律法的规定，这断不是秉公行义的人所行之事。但还有一种可能，如果那真正至近的亲属不肯属买族兄以利米勒家的所有，波阿斯指着耶和华神起誓说，他一定会尽自己的本分去做成这事。
很多人做事首先以自己的利益得失为出发点，衡量利弊得失，并且考虑事情将来的后果，以使自己的利益最大化。可我们看到，波阿斯对于那需求自己帮助的人，在自己的能力范围之内，没有丝毫犹豫，而是处处为他人着想，虽然可以娶路得为妻，但还需要办理一些法律方面的问题，但这并不能成为拦阻这事不能成就的理由和借口。波阿斯没有去考虑娶了路得之后所生孩子将来成为以利米勒家族的继承者的事实，他只选择自己目前应该做的事，而没有其它任何的考虑和不情愿。
在传道书说：看风的必不撒种，望云的必不收割。也就是说我们如果在行事前考虑诸多的因素，那么我们不会准备去做任何的事情，甚至会落入到一个懒惰的境地，说“道上有猛狮，街上有壮狮。”就是说如果我们做任何事情以前都看环境，那么什么事也做不了，什么事也做不成。但这并不是说我们做事不做准备，因为圣经也说：马是为打仗之日预备的，得胜乃在乎耶和华。因此，对我们行事的限定是在神的话语中，因为神的话语是绝对的，不会有任何的差错或者恶劣的后果，反而尽是纯全、善良、可喜悦的，而且必定成就。我们在行事之前首先考虑的是什么呢？是自己在神话语中的尽忠职守，还是自己的利益得失呢？唯愿我们都说：自己的得失不要紧，上帝的旨意要留心！
在天还没有亮以前，波阿斯让路得起身回去，为的是让人看见以免产生误解，男女之间有任何的偷情或者苟合之事，使本来美好之事变成蒙羞受辱的丑事，这也是基督教的婚礼特别强调基督徒断不能有婚前同居之事，否则教会会取消证婚礼仪，并且执行教会惩戒，目的是保证婚姻的纯洁性，也告诉世界，基督教会的婚姻观与世界是完全不同的。但我们知道主耶稣说过：这是个淫乱败坏的世界，到处充斥着性犯罪，就连象征最美好爱情和婚姻的情人节也被罪人弄成：情人节不找一个情人就好像显得自己不是人一样，其实这种行为却把自己变得畜生不如，好吧，这是对畜生的侮辱。
波阿斯给了路得六簸箕大麦带给拿俄米，以安慰拿俄米的心，并保证这事自己会尽力去做，拿听了路得的讲述，就清楚知道波阿斯不做成这事决不歇息。在波阿斯看来，路得和她的婆婆拿俄米正处在一种窘境之中，自己一无所有、无依无靠，又没有能力赎回自己的田产家业，而且温饱都成问题，只能陪着信心去需求那更有能力的波阿斯来拯救，而波阿斯也没有辜负路得和拿俄米的托付，极力来成就这事，使路得和拿俄米充满盼望。
路得和拿俄米的生活状态是不是像极了我们堕落的生命状态，我们的始祖从恩典中堕落以后，从此我们的生命也完全与永恒神的生命断绝，无依无靠，像乞丐一般祈求这个世界的施舍，如同无根的浮萍、墙头的草，随着这世界罪的辖制飘来飘去，就随从各样的异端和魔鬼的诡计，结局就是地狱。可创造我们爱我们的神从来都没有歇息，祂们在永恒之中就预备了就恩，神的儿子耶稣在荣耀的宝座上从没有歇息，祂看见神的百姓正在遭遇罪中的苦难，巴不得早日成为人的样子来拯救罪人，直到神预定的日期满足，。
主耶稣来到这世界一刻也没有歇息，即使刚刚降生为人就开始为神的百姓承受苦难，被希律追杀。祂出来传道一刻也没有歇息，甚至常常为了拯救灵魂而无暇吃饭，累到在狂风暴雨的海上都能睡着，这世界祂最能歇息的地方竟然是马槽，是没有枕头的旷野，是父神对祂的肯定（太3:17；太17:5；约12:28）。主耶稣在这世界救人的事工一直持续劳碌到被钉十字架。当祂从死里复活以后，差遣圣灵来继续在基督徒生命中不歇息的做工，从没有停止，直到神救赎之恩成就、祂再来的日子。我们每天活在这世界是被神那永不停歇的救赎恩典所激励催动，还是被自己的私欲所捆绑而活在罪中不能自拔呢？
对于拿俄米和路得来说，完全是凭着信心来向前行，根本不知前路如何，却不知恩典早已为她们预备，甚至超过他们所求所想。有多少基督徒常常被小信、不信的罪所阻挡和困扰，纵然在基督里已经因信称义了，却根本没有活出有丰盛恩典的生命，主既然已经用祂的义袍遮盖了我们，并且祂对我们的救赎的恩典之工从没有停歇，我们该以怎样的爱来回应祂呢？活出真基督徒的生命，以吸引人来归向主呢？
波阿斯娶路得为妻
波阿斯原文的意思是‘快速’，也就是说他一旦答应的事情绝不拖延，因此第二天就立刻去找以利米勒家那位至近的亲属，真是人如其名。那时城市的治理就是在城门口聚集商议，因此波阿斯很早就去了那里，这表明他需要放下很多应该处理的事情，把路得的事放在首位。这里又出现了恰巧这个词，意思就是只要人情愿按照神的心意而行，神就安排所有的人和事来为他服务。而这里特别记载了波阿斯称呼那人为某人，并没有说出他真实的名字，圣经记载了几乎所有人的名字，在这个重要的关头竟然忽略了这个人的名字。
神这样记载的原因乃是保护那个人的名声，因为最后要担当脱鞋之家的名声虽然不是违背法律的行为，但这却要承担道德舆论的压力，因为有能力帮助至近的亲属却不愿去履行义务。另一方面是可能他的后裔会看到这卷书，以免他们要背负同样的名声。可见神也充分尊重人的人权，并没有将难担的担子强加给人，而是爱祂出于心甘情愿，这才使恩典显得更加宝贵。我们也看见圣经的用词也从来没有任何露骨或者侮辱人之处，就是写到犹大的自杀，也只是评价说他到自己的地方去了。
波阿斯又选了十名长老作为见证，目的就是使这事尽量光明磊落，没有人的自私自利的夹杂。波阿斯首先强调了赎买以利米勒产业的次序，先是那位至近的亲属，然后才是自己。波阿斯并没有先提拿俄米和路得的事，而是把她们放在后面。如果先把她们放在前面，可能那至近的亲属会立刻拒绝，在外人看来这可能是波阿斯故意为之，或许这事被人诟病，即使事情成就，也不会被人祝福，因为里面可能存着人的阴谋诡计，首先把自己的利益放在首位。
那个至近的亲属认为以利米勒家的土地极有价值，甚至会增加自己的产业，这何乐而不为呢。但不知为何那个至近的亲属只听过拿俄米而没有听过路得呢？因为路得在伯利恒的名声已经远远传开。或许他关心的只是自己的产业，其他人一概没有兴趣；又或许他出门在外，不久才回来。他十分乐意赎买以利米勒家的土地，但听到要连带娶死人玛伦的妻子路得时，又立刻反悔不赎，因为买和赎完全是两回事。如果土地买了，必须要等到禧年才能自动归回，如果无人继承可能就永远失去，归入其他支派。
而赎其实就是一种无偿援助，为了存留原初家族的产业，必须接收死人的一切，包括弟娶寡嫂、产业顺延的做法。因此，娶了路得的人，所生的第一个孩子必须是继承玛伦产业的，或者再生一个是基连的，然后才是自己的。这些孩子还会继承原有事主的家产。因此，那个至近的亲属一听到波阿斯后面所说的，就立刻说与他的产业有碍，不再履行这道德的义务。神设立如此的律法是要告诉所有人，祂才是土地的真正拥有者，所有人不过是祂的佃户，神赐给人土地不是让人在物质世界只顾满足自己，而是要竭力行善，怜悯穷人。另一方面是平抑这社会的财富，不至于贫者愈贫、富者愈富，所有的资源被人垄断，等到禧年得回土地的人可以从头再来。最终是要告诉我们，所有人只是神托付一切的管家，而不是拥有者，如何经营管理自己所承受的一切，将来必要向祂交账。
这也让我们看到，行善是需要付上代价的，因为面对穷人和有需要的人，就是付出和给予，并且是不指望回报的。其实我们就是那一无所有等候被买赎的人，因为罪带来的死亡，我们在神的国中无名无份。正当我们走投无路，面向地狱时，耶稣基督就是我们那至近的亲属，祂亲自出面来买赎我们，付上的是十字架舍命流血的代价，成为神的儿子，继承在基督里的一切产业，在神的永恒国度中有名有份，享受那永远的安息。
因为那至近的亲属没有与以利米勒家达成交易，只能脱鞋作为证据，见证了那人没有履行道德的义务，没有帮助有需要的人，有行善的能力而不去行，只能表明他是一个自私的人，只能接受道德舆论的谴责，但不需承担法律的约束。这件事在伯利恒可能成为一件大事，或许因为波阿斯名声的影响力，长老和众民都见证了波阿斯的这个善行，表明这个过程都是光明磊落的，没有人的任何私心。而众长老和民众异口同声的祝福才是这件事的重点，因为他们发出的祝福更是一个预言，把波阿斯与路得的结合竟然提升到神永恒救赎计划的里面，可见这桩婚姻远远超过他们的预期和出于行善的想法。
他们的祝福从雅各娶利亚、拉结而产生以色列十二支派，而犹大从他玛生法勒斯代替流便得到君王的名份。而他们口中所提到的伯利恒以法他更是指向将来要来的那一位伟大的君王——神的儿子主耶稣；伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古、从太初就有。所以，他们祝福的多子多孙和继承者都是指着那就要来到的主耶稣说的。不然，这个婚姻只是世界上的佳话和美谈，丝毫没有值得我们应该关注的地方。
波阿斯与路得结婚生了一个儿子，表示这是神特别的赏赐，因为波阿斯年纪较大，而路得是十年之后才怀孕生子，这同时也是给拿俄米的祝福和安慰，使她的名字与她领受的祝福实至名归，由甜到苦，由苦到真正的甜。因为从此以后没有人再会说她是孤苦无依、断子绝孙的妇人，她从此以后可以真正的安度晚年，享受天伦之乐。并且这祝福不是人求来的，而是神亲自的赐予。因此，拿俄米会得到最好的照顾，使她的精神回转，承受最好的服侍，因为俄备得的原文意思就是‘服侍’。
而最后记载家谱的目的是告诉读者这卷书的年代，最起码是在大卫之后，在记录大卫家谱时的追溯，这家谱也与马太福音的家谱遥相呼应，为的是指向那终极的君王。为路得记成为神救赎计划中的一环画上一个完美的记号。路得记之所以能从饥荒、远离和死亡开始，以丰富、回转和盼望结束，都是因为我们的神是信实、慈爱、也是全能的神。无论人怎样失败、悖逆，只要是神所应许的计划，祂必负责成就；只要是神所选召的百姓，祂必亲自保守！
从路得记中当领受的
圣经中的人物有很多密切的关系，几乎不可分割，我们看到他们之间的关系比他们本人更多。在这个高呼个人主义的时代，路得和拿俄米的事迹成为建立良好人际关系的榜样，她们是的确是其中的佼佼者。因为她们的文化习俗、家庭背景、年龄都截然不同，又是婆媳，她们争吵的机会也许比相亲相爱的时候更多。
然而，她们同甘共苦，一同向以色列的神委身。他们相依为命，同时又为对方着想，拿俄米甘愿让路得回到自己的故乡去，路得则甘愿离开自己的故乡，跟随拿俄米去以色列。路得爱拿俄米，心甘情愿受苦辛勤工作供养婆婆，即使再苦再累也无怨言。拿俄米爱路得，甚至为她寻找归宿，安身之所。嫁给波阿斯。即使这样做会改变他们之间的关系。
神是她们之间亲密连接的纽带和交往中心，拿俄米让路得看到、听到、感受到她与神之间美好交往的一切痛苦与喜乐；路得透过她认识了以色列的神。她们在爱中彼此扶助和鼓励，设身处地为对方舍己，坚强的互相委身为对方谋求最大的益处。如果我们是以这样的生命来见证基督，我们个人的生命、基督的教会不可能不复兴。
我们会说英雄很容易令人羡慕，却不容易让人定义。他们很少觉察到自己的英勇时刻，别人也未必认为他们的行为是英勇的表现。英雄只是在适当的时候做当做的事，不管他们是否知道自己的行动将产生影响。也许他们共同的品性就是先为别人着想，然后才想自己。波阿斯就是这样的英雄。
在与人交往时，波阿斯常能体察到别人的需要，。他总是仁慈地对工人、亲属或其他人说话。他帮助人慷慨大方，毫不吝啬勉强。当他认识路得的为人，知道他对她的婆婆拿俄米孝顺，就采取几个步骤帮助她。拿俄米劝路得求他保护时，他已准备好娶她。波阿斯不单做当做的事，并且立刻去做。他当然能预知自己的行动将来会有什么结果，但他不知道的是竟然与神的永恒计划有份，因为他与路得所生的孩子将会成为大卫和耶稣的祖宗。他只是面对挑战，在所处的情况下，采取当有的行动。
我们每天都会面对是否去做正确事的挑战。但我们常常选择做容易做的事，却没有做正确的事，好像拿俄米的另一位近亲一样。然而，正确的抉择常是显而易见的，求神赐给我们无愧的良心，立志在每天的抉择中，选择做正确的事。
对于某些人来说，路得记也许只是一段发生在一个幸运女子身上的美好故事。但事实上，它所记载的是神救赎计划的一部分——大卫和祂应许的弥赛亚耶稣的诞生。就像路得不明白在她生命中有如此宏伟的蓝图一样，我们现在也同样不知道自己整个人生历程的目的和意义，这只有在我们将来获得永生时才能彻底显明。我们必须为神所应许的永恒价值而做出选择。走精神上的捷径和追求短暂的消遣，并不是进取的好方法。由于路得虔诚的敬畏神，尽管她自己没能看见所有的结果，她的生命和遗产却意味深长，影响深远。千年之后的我们仍在咀嚼，获得鼓励和属灵的供应，感谢神恩典的作为。生活在今天的我们，同样面对那位又真又活的神，应当知道你生命的意义不仅仅局限于你的有生之年，神的恩赐将会远远超过你所付出的！