圣经人物传之四十（3）原创
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扫罗的悖逆
如果说扫罗在与非利士人的战争中是过失的话，那么神命令扫罗去消灭亚玛力人就是他故意的悖逆。当然，神给人每次的机会都是要使人悔改归向祂，而不是使人败坏，但扫罗在消灭亚玛力人的这件事上则彻底暴露出他自以为是的本性，不再依靠耶和华神行事，导致他彻底的被耶和华神厌弃，从此以后扫罗的生命和国运急转直下，一蹶不振，再也没有争战的勇气和信心，剩下的就是恐惧和害怕。我们看到，一个生命如果没有了恩典的加持，只能成为罪的奴隶，除了犯罪就是犯罪，扫罗人生的下半生都是如此度过的。面对神要我们遵行的旨意，我们是在选择全然顺服还是在故意忽略和违背呢？
神差遣撒母耳告诉扫罗，既然是神抬举你为王，就当遵行耶和华神的旨意，而不是随意而行。因为亚玛力人曾经攻击出埃及的以色列人，神并没有忘记，现在正是向他们报仇的时候，彻底灭绝他们一切有气息的，无论是男女老少、牛羊牲畜，不留一个活口，毫不顾惜。神如此命令扫罗，实际上的目的就是让扫罗彻底显明自己内心深处的真实立场，看他的心到底是坚定的归向耶和华神，还是仍旧选择自我为主。可见神的恩典总是足够浩大，不断给罪人存留悔改归回的机会，除非人彻底一条路走到黑，不愿回头。但愿你我不是这样的人。
扫罗认为这是爱神的好机会，况且是撒母耳亲自带来的，他立刻召集军队出发去攻击亚玛力人，他直接围困了亚玛力人的京城，而且还运用了策略，设下埋伏。可见扫罗还是具备君王的聪明和智慧。扫罗在攻击前没有滥杀无辜，告诉恩待以色列人的基尼人离开，也显明他并非善恶不分。扫罗的这些品格却不是属灵的果子，而只是他人性中的光辉，并且没有把这些才能用在属灵的事上，实在令人惋惜。
扫罗不但攻破了亚玛力人的京城，还活捉了亚玛力王亚甲，并且留下了上好的牛羊美物。在扫罗看来，留下这些东西乃是理所当然，但在神看来扫罗已经完全背叛了神。因为神要的是人对祂旨意的完全遵行，而不是部分性或者片面性的。这就如同律法定人有罪，犯一条就是犯众条。对于神旨意的遵行，有一丁点没有遵行，就得全盘否定。所以，没有恩典的生命只能随从肉体的邪情私欲。对于扫罗来说，神的吩咐其实不难遵行，只是他内心深处根本没有以神为王、而是自我为王的本质，才导致这罪的后果。
而今天因信称义的我们，完全不用担心无法遵行神的旨意，因为耶稣基督的成全，代表我们所有人已经满足神的心意，在恩典中的我们只要凭信心依靠基督的救赎就能活在神的旨意里面，即使在神面前行得不完全，主耶稣也帮我们补齐了。但这绝对不是我们可以赖恩犯罪的借口。当然，真基督徒也绝不会活在这样的生命状态中。那么，今天的我们是竭力行在神心意当中的人吗？
扫罗所有的一切，神看得清清楚楚，祂向撒母耳表达了祂对扫罗的失望：我立扫罗为王后悔了，因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。而撒母耳更忧伤，昼夜为扫罗呼求耶和华神的怜悯，可结果已经定了，无法改变。这里说神对扫罗立王后悔了，并不是像我们理解的那样说神做了一件错事，造成的后果无法挽回，所以后悔原先不应该那样做。当然，这绝不是我们所理解的神的后悔。因为我们的神绝不会出错，祂绝对完全，祂的全知全能绝对能够成就祂的旨意，彰显祂的慈爱。因此，祂的后悔只是对于扫罗态度的转变，由喜欢变为厌恶，但无论喜欢和厌恶都是神的旨意，都会成全，绝对不会超出祂主权的掌管。所以，我们所有人都在神旨意的四个层面之中，谁也无法逃脱，就是：预定、许可、安排和引导、任凭。
撒母耳为扫罗的哀求可能是出于他对于扫罗的爱和以色列人王国的担忧，并且我们谁也不想自己所做的侍奉最后以失败告终。但耶和华神对于扫罗的旨意不会改变，就是彻底废掉他的王权，只是时间的问题，撒母耳不得不遵行耶和华的旨意，去面见扫罗，虽有不甘，但必须顺服。撒母耳以为扫罗还在亚玛力的京城，结果却是扫罗已经得意洋洋的班师回朝了，还在半路为自己立了纪念碑。而不是筑坛献祭，这样就把荣耀和功劳完全归给自己却不知我们人生所有的成功，都是耶和华神所赐予的，只有无知的人才认为人生的一切成就都是来自自己的努力。
扫罗见到撒母耳，立刻向撒母耳表明自己遵行了耶和华神的旨意，撒母耳故意问扫罗为什么会听见各种牲畜的叫声，意思是看扫罗如何反应，或许有悔改之心，认识自己的罪而归向神。扫罗却继续为自己狡辩，说牛羊是百姓主张留下要献与耶和华你的神，注意扫罗把这一切主意归于以色列人，但其实是他自己主张留下的。他还说留下牛羊是献给撒母耳的神，并不是自己的神。所以，有时在关键的时刻人内心中那些真实的东西就完全显明出来了。因此，时间和环境对人来说都是试炼人的工具，结果让人认识神也认识自己。
扫罗这样说以为会被撒母耳称赞，殊不知撒母耳却带来了神清楚的旨意：神从以色列十二支派最小的支派中拣选抬举你做以色列国的王，那么神命令你去击杀亚玛力人的一切，你为什么没有遵守呢？岂不知却是大大犯罪得罪了神吗？扫罗却继续狡辩说：我遵行了耶和华的命令，也没有偏离神的道路，我活捉了亚玛力王，杀了亚玛力人，是百姓取了当灭的物，和我无关，但他们取这些东西其实是为了给神献祭。
犯罪不悔改的人总是会为自己找很多的理由，当人的罪被揭露的时候，就必须要犯另一个罪来继续遮盖前一个罪，然后人就回落在不断往复循环的犯罪中，彻底成为罪的奴隶，不得不去犯罪，除了犯罪就是犯罪。针对扫罗的自辩，撒母耳说出了令扫罗如坠冰窖的雷霆之语，将扫罗的一切显露的无所遁形：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”
撒母耳向扫罗传递了从神而来的三方面信息：一是告诉扫罗对神要有正确的敬拜，外在献祭的仪式不能代替一切，内心纯正的动机才是神所看重的，祂喜悦人听从祂的话语胜过人的献祭，因为人对了，所行的一切事才是对的。所以听命和顺从是所有事情的前提。只有正确的听，才能有正确的行动。「听命胜于献祭」，也就是「顺服胜于工作」。我们常常以为只要为神做事、努力传福音，神就一定会喜欢。但实际上，神并不需要人帮忙，祂所重视的不是我们为祂做了什么，而是我们是否顺服祂：动机本于神、方法倚靠神、结果归于神。
我们的事奉若没有顺服的实际，就是出于肉体，再忙碌、再热心，也没有属灵的价值和意义。这也是保罗在罗马书对于犹太人属灵状况的描述：弟兄们，我心里所愿的，向神所求的，是要以色列人得救。我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识。因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。这也是所有按照自己所认为的方式来敬拜神、任意行事之人的写照，归根结底就是人的骄傲，想自我为王、自我做神的鬼魔生命。所以，扫罗要鬼不要神，后面记载说，神离开了扫罗，鬼魔就来了。
撒母耳告诉了扫罗犯罪的真相：悖逆神就如同占卜一样，存着侥幸心理，把神明确清楚的命令弄得完全混乱，让听见的人无所适从，然后在人的主观判断中按照自己意愿随意而行，因此在神命令扫罗将亚玛力人屠尽时，扫罗肯定对百姓故意传递了模糊不清的命令，因为他自己心中已经有自己的想法了。顽梗就是把真神当作虚神和偶像一样来任意操纵和支配，打着神的名但却要成就自己的意愿，这是耶和华神绝对不能容忍的。因此十诫中的第三诫是我们得罪神最多的地方，因为有多少基督徒打着神的名号却想要达成自己的愿望，结果是自己做恶还想拉着神和他一起。
撒母耳告诉了扫罗这样行的残酷真相：他厌弃神，神也厌弃他，他在神面前失去一切。因为厌弃的意思就是鄙视、拒绝，在内心中完全没有信心接受。这就是扫罗如此行事必须要承担的后果。不但他的王位不长久，而且被神摆在祂的旨意之外，没有神恩典的加持，只能活在任凭之中。
对于我们来说，我们无论做什么事，开始的动机十分重要，在神面前根本没有大事小事之分，神所看重的是我们对于祂的忠心，即完全听命和顺从于祂的旨意，如果没有出于完全忠于神旨意的动机，我们不可能得到神祝福的结果，因为圣经里教导的收种的原则任何人都不能违背：不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。因此，在我们每次行动前，我们是为自己，还是为了神呢？因为无论哪一样动机、过程和结果都应该按照神所启示的原则，否则完全不可能达成神的心意。
扫罗对于撒母耳所发出的信息，听到自己的王位即将失去，再也让他避无可避，只能让罪，但他的认罪完全不是在恩典当中，还是为了自己的王位考虑。他第一次认罪说是百姓的压力导致他违背撒母耳和神的命令，但现在我已经认罪，因此他就要求撒母耳带领他回去继续敬拜耶和华神。但撒母十分坚定的说这已经不可能了，扫罗与神的关系已经完全破裂了，无法恢复了。
当撒母耳要走的时候，扫罗仍不放弃，想透过人的方式继续得到神的祝福，结果使自己抓住撒母耳外袍的衣襟被撕断，撒母耳以次为见证，宣告了扫罗的国运：他的国会完全失去，有另外更合适的人起来代替扫罗；神所说的必定成就，绝不会更改。扫罗听见撒母耳说的如此斩钉截铁，只能作罢，或者说只能认命，但为了他的王国，他觉得还是需要撒母耳在众人面前抬举他，免得他在百姓和官长面前失去威信，因此他的再次认罪只是利用撒母耳来达成自己需要的结果而已，撒母耳还是答应了了扫罗，扫罗也敬拜了耶和华神，但对于神来说，扫罗的敬拜已经没有任何的意义。
撒母耳杀死亚亚甲王，表明神旨意的成就，有些人不愿遵行神的旨意，神总是借着另外忠心的人来成就，不会失败。撒母耳对于扫罗的忧伤，可以说是出于人的情感，已经与扫罗建立了那样的关系，并且是满有指望的，结果得到的却是失望，纵然神已经说废掉扫罗，但撒母耳仍旧不舍，这就如同约翰所说：人若看见弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，神必将生命赐给他；有至于死的罪，我不说当为这罪祈求。无论如何，我们都是有情感的生命，不是律法式的死板机械，因为神的爱和怜悯使我们对于灵魂的失丧应该有我们自己情感的表达，或是忧伤，或是灰心，或是失望……，表明我们真是活在神面前的。
对于扫罗的表现，让我们看到，我们生活中遇到的每一个环境对于我们来说都是一个试炼，神正在看着我们是否忠心于祂，虽然我们会失败，甚至会故意犯罪，不会像扫罗那样被神厌弃，因为在基督救赎的恩典中我们不会失去救恩，但我们如何反应却让神看到我们的内心，当我们厌弃去遵行神的话语时，我们不会立刻灭亡，但神看到我们没有在生活中的每一件事上忠心于祂时，祂肯定不会来使用我们成为祝福他人的的器皿，因为又忠心又良善是见主时最美好的夸赞，你在忠心于你生活中的每一件小事吗？
扫罗的认罪如同那已经失去长子名份的以扫，虽然嚎哭切求却找不着门路，因为失去的一切根本无法挽回，我们基督徒虽然不会从得救的地位上失去，但蒙恩的身份绝不是成为我们赖恩犯罪的理由，反而如同保罗警戒说：所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。
扫罗急转直下的生命
因为扫罗的悖逆，撒母耳虽然忧伤，但神的工作不会停止，神透过撒母耳去膏立大卫来代替扫罗，同时安慰撒母耳。撒母耳虽然害怕扫罗王权的杀害，但神告诉他借献祭的名义完成了膏抹，意味着神亲自拣选的君王大卫即将登上历史的舞台，但神的旨意还没有显明的日子，他还必须在旷野继续做一个牧羊的少年。神虽然借着撒母耳膏立了大卫，但必须要等待十七年的磨炼之后才真正的登上以色列人的王位，因为没有经过打磨的生命根本无法承担神所托付的治国重任。因此，我们正在经历神所给我们预备的那样环境呢？
自从亚玛力事件以后，神的灵就离开了扫罗，然后就有恶魔来直接攻击扫罗，而这恶魔却是被耶和华神所许可的。也就是说魔鬼的工作是被限制的，只能在有限的范围内使用权柄，而不是任意自由的来攻击基督徒。而鬼魔对于扫罗的攻击完全是扫罗自己离弃神去选择魔鬼，并不是神的恩典对他减少，是他自己情愿去选择罪恶，魔鬼就借着罪来攻击辖制他。而这种魔鬼的攻击导致他的下半生都落在抑郁、不断要消灭大卫的这种阴暗中日子，神虽然给了他他悔改的机会，但他根本没有力量再回头，直至死亡的日子。因为没有恩典的人生断无可能胜过罪对人生命的捆绑，因此，我们不能等到罪的结果出现时我们才会想到回头，而是当罪的苗头出现时，我们就应该警觉，你生命中经常出现引诱你犯罪的是那种意念呢？你是在消极的迎合罪的诱惑还是在积极的抵挡呢？
扫罗的臣仆首先看出扫罗的情况不是出于疾病，而是灵界的问题，并且是从神那里来的恶魔，可见扫罗被鬼魔攻击的情况多么明显。或许扫罗自己想了很多方法都没有解决问题，可能手下的臣仆实在不忍扫罗遭受如此痛苦，因为被鬼魔搅扰的人常常看起来如同精神病人一样，言语和身体完全不受自己的控制，甚至有伤害他人的暴力倾向，使周围的人活在恐惧和压抑之中。
臣仆于是给扫罗出了一个主意，透过弹琴来驱魔，扫罗竟然采纳了臣仆的意见，可能扫罗自己认为已经没有办法来克制鬼魔在自己身上的作为，只能听从臣仆的意见，这臣仆可能说话很有份量，扫罗很愿意接受。立刻有一个少年人推荐了大卫，并且向扫罗介绍了大卫的出身、能力、生命中的恩典。
在人看来这好像是一连串的巧合，实际上都是耶和华神的安排，使大卫成为一位‘实习君王’。耶西接到扫罗的命令，不得不打发儿子大卫到王宫中去履行为扫罗弹琴的职责。当大卫带着礼物去见扫罗王时，扫罗就非常喜欢大卫，给大卫封了一个拿兵器的小官，因为扫罗的需要，大卫的弹琴能够驱赶扫罗身上的鬼魔，大卫就有一段时间留在扫罗的王宫里，因为大卫弹琴每次都能发出功效，完全驱去鬼魔，使扫罗恢复正常，当扫罗完全康复时，大卫就回到老家继续牧羊的工作。因为扫罗与非利士人打仗时，大卫是再次从老家来到战场的。
作为一国之君，必须率领军队来抵抗外敌入侵，因此当非利士人来攻击以色列人时，扫罗就与非利士人面对面准备打仗。但面对巨人歌利亚的挑战四十日，扫罗生命中失去神的同在，没有恩典的时候，他已经失去了昔日被神的灵感动救赎雅比人的勇气，因为扫罗和以色列人面对非利士人的挑战，有的只是惊慌，极其害怕。也就是说非利士人还在维持战场的规则，一对一的挑战，如果他们一起进攻的话，不是因为地形因素，扫罗可能只剩下逃跑的份。也可能是非利士人希望透过歌利亚的威慑兵不血刃就能夺得胜利，这也是他们在战场僵持而迟迟没有决战的原因。说得更远一些是因为大卫还没有来到，即神预备的恰当时候。
大卫因为两个哥哥在扫罗的军队中服役，父亲耶西担心儿子的安危，就打发大卫去战场探望，这个机会就使大卫亲临战场面对巨人歌利亚。因为扫罗不愿出战，就使用了战场的基本策略：重赏之下必有勇夫，所以他说若有能杀他的，王必赏赐他大财，将自己的女儿给他为妻，并在以色列人中免他父家纳粮当差。扫罗面对强敌已经没有能力，只能使用世俗方式来解决问题，这种想法能够解决肉体的困扰，可是岂能解决属灵的危机呢？
扫罗能够召见大卫是因为有人告诉他大卫想出战，扫罗以为大卫就是那想得到重赏的勇夫。但是当扫罗看到大卫，大卫还是表示要去与歌利亚争战时，扫罗看到的不是大卫战胜歌利亚的信心，而是从外表看到的是与歌利亚战力完全的不匹配，这种心态也是大卫哥哥们以同样的心态来看大卫，只是表达的方式不一样而已。但大卫却完全不是因为扫罗的赏赐，而是看到歌利亚对于耶和华神的羞辱。因此，当我们看到不信的人或者这个世界羞辱我们神的名时，我们面对这种境况时是激起我们的斗志，还是转背逃跑呢？
扫罗认为大卫是初生牛犊不怕虎，从来没有上过战场的大卫完全没有能力与一个专业战士作战，可是大卫的回答让扫罗只能同意。因为在大卫的眼中，巨人歌利亚与那些曾经要吞吃他羊群的狮子和熊没有两样，更重要的是大卫相信任何与神为敌的人都会被神消灭。扫罗只好鼓励大卫去征战歌利亚，或许在扫罗的心中，无论如何，危机要解除，有人出战，无论成功与否，是送死还是成功，只能听天由命，不试怎么知道。又或许是大卫激起了扫罗的信心，因为除了大卫，别无它路，只能让大卫去放手一博。大卫临上战场时，扫罗只能祝福大卫，耶和华神与大卫同在。
于是扫罗脱下自己的战衣铠甲给大卫当护身服，结果大卫完全不能适应，只能穿着自己牧羊人的衣服去到战场迎战歌利亚。我们每个人必须穿戴神赐给我们的装备，而不是完全去模仿别人的方式去征战，也就是说我们在基督里都有自己所领受的恩典，做神要我们去做的，就是按照各人所得的恩赐去彼此服侍，而不是羡慕或者依靠其他人的方式去服侍。
扫罗竟然放心让一个牧羊孩童去迎战巨人歌利亚，而且歌利亚完全瞧不起大卫，但在大卫的信心中，歌利亚虽然是巨人，可实际上还不如他打死的狮子和熊，因为在大卫看来歌利亚根本不是与自己为敌，而是与万军之耶和华为敌，但任何与耶和华神为敌的人都会被消灭，因为耶和华神完全至高无上，祂要消灭的人无论是谁都站立不住。结果就是大卫用预备的五块石子中的一块打死了歌利亚，而且是正中额头，这是命门之处，当然背后乃是神的能力，神的权势击溃阴暗的权势，神借着大卫祝福了扫罗和以色列人。神要成就祂的旨意，可以使用任何人，因此也包括你和我。
大卫得胜，扫罗这时候竟然不认识大卫，需要透过周围的人来再次认识大卫，因为押尼珥根本没有详细了解过大卫，扫罗只能亲自把大卫招来具体确认。这真是稀奇，扫罗曾经召唤大卫弹琴对他进行驱魔，并且和他面对面的交谈，大卫为以色列人立下奇功，拯救了扫罗和以色列人，扫罗现在才要详细了解大卫是谁。大卫不得不再次向扫罗介绍自己是耶西的儿子。扫罗如此问说明大卫虽然曾经进过宫廷，但并不出名，没有人记得他，扫罗一定要知道做王女婿的人到底是怎样的家室背景，才能配得这桩婚姻。
经过这场战争以后，扫罗就把大卫彻底留在身边，扫罗的儿子约拿单因为大卫表现出的勇敢，因此英雄惜英雄，就与大卫建立了生死友谊，当时把自己身上的一切都给了大卫。而大卫从此获得了一个正式的官职：战士长，当大卫身在扫罗的身边时，立刻成为众人的中心，所有人都喜欢大卫。
所以，当神离开人时，人就失去一切，当神抬举人时，任何人都无法阻止。我们生命中的尊荣是我们自己争取得到的，还是因为顺服神的道因而被神抬举的呢？当神离弃人的时候，意味着从此他的生命再没有恩典的供应，也没有胜过罪的能力，根本没有办法回头，直到落入沉沦之中。当神兴起大卫时，扫罗再没有得到神旨意的引导。