圣经人物传之四十五 （2）原创

所罗门坚固国位

      中国传统文化说：家和万事兴，意思是如果家庭有不和谐、不稳定因素，或者有各样的嫉妒纷争，那么这个家庭一定会败落。同样，一间教会，一个国家，如果出现有不合一或者分裂敌对势力，教会和国家同样会迅速衰败。大卫清楚，所罗门也知道。因此，在大卫离世以前就留下遗训。大卫首先告诉所罗门自己即将离世，以后国家的治理就交给所罗门，所以所罗门必须自己刚强，而要得到刚强的力量就是诚诚实实遵行神的律法，它带来最好结果就是无论做什么事、无论到哪里去，都会亨通顺利；并且会使大卫的国度一直延续下去，不会旁落、衰败。但所罗门并没有如此持守，因为所罗门的罪，到大卫第三代国家就分裂了，直到那位真正继承大卫国度的属灵君王来到，才使神对于大卫的允许真正的应验。

      接着大卫告诉所罗门该怎样对待的三个人：约押、巴西莱和示每。对于那些曾经敌对他的人，必须清除，虽然大卫早就有心，但当时根本无力，可对于所罗门来说，他可以放心大胆的去行，完全执行神的公义，因为这些人不但是对所罗门的国度造成威胁，甚至会给神的国度带来毁坏。所以，我们不可把大卫的遗训当作他个人的挟私报复，而是为了神的家给所罗门明确的指示，罪人的罪必须被审判。这里面就特别指着约押和示每说的，他们一个代表了军事权力，一个代表了民间势力，至于亚多尼雅和亚比亚他，一个是亲情，一个是信仰，则交给所罗门自己去面对。至于行善的巴西莱家族，因为在大卫逃难的时候大施援手，救助大卫，所以不可忘记他们。因为人对人的帮助最能体现出实际的情怀。世界的做法都是人越有身份地位越捧，越倒霉就越踩，而最难能可贵的就是帮助那些落难的人，因为这可能是一种没有回报的施舍，根本就不可能得到回报。所以：滴水之恩当涌泉相报，在普遍恩典中是能传承至今的。而基督对于我们陷在死亡中流血舍命的救赎，我们就是献上整个生命为主而活，都是无以为报的。因此，我们一辈子都是欠债的人。

作为父母，我们都有离开世界的那一天，不信的人可能更多的关心是今世的钱财，甚至在老人离世后因为钱财的分配而至亲情反目、大打出手，还有对簿公堂的。但对于我们这些属神的人来说，我们留给子女的是什么呢？如果我们不能看到基督是我们生命中最珍贵的财产，教导儿女们极力的去爱主、顺服主，那么就完全失去我们应该有的责任，虽然我们不能保证儿女一定会接受，但无论何时高举基督都是我们应该有的使命，特别是在我们即将离世的时候。因此，我们有没有考虑好给我们的儿女留下什么呢？是对今世财产的继承，还是将他们带到永恒的主面前？

      亚多尼雅虽然没有做王成功，所罗门也饶恕了他的性命，他表面上对所罗门显示了顺服，但内心却根本不服。他知道无法与所罗门直接硬刚，于是他选择了迂回策略，从所罗门的母亲拔示巴入手，目的是想方设法的从所罗门手中夺回王位，所以，这叫贼心不死，就是想得到不属于自己的一切。因此，当我们看到自己的欲望超过本身的能力范围时，或者教会中有些人总是觊觎本不属于自己的身份地位时，这就是圣经所说的不守本位，天使长路西弗堕落成魔鬼缘于此，亚当夏娃的堕落缘于此，而我们不能顺服真理导致犯罪的原因也在此。

      当亚多尼雅向拔示巴提出想得到大卫侍寝的童女亚比煞，但在提出这要求以前，他还坚持说大卫的国位本是传给他的，但却给了所罗门。按照肉体的传承来说，他或许说的没错，但在属灵的次序中并不是如此，亚多尼雅虽然承认所罗门做王是出于神，但他并不想顺服，他只是坚持自己所想要的。这种心态拔示巴或许并不明白，在亚多尼雅所表达的里面，所罗门的王位是非法所得的，自己才是名正言顺的。当拔示巴按照亚多尼雅的请求向所罗门提说时，所罗门透过这事立刻看到亚多尼雅的险恶用心。因为在以色列人的传统中，得到旧王的妃嫔，就会得到王的关系网。得到亚比煞让其他人误以为王位其实是传给亚多尼雅的，只不过是被所罗门窃取了，自己才是受害的一方，不管对于错，只要这谣言传开，总会聚集到支持他的人，更何况现在还有祭司亚比亚他和元帅约押继续支持他。因此，他提出得到亚比煞只是试探性的第一步。人的罪总是在不经意间冒出来，没有人犯罪能够说自己是无辜的，如果不拔除罪根，罪总能在我们心里找到它成长的空间，关键是我们能否仔细省察，我们每次决定行事时的动机是什么，能否拿到真理面前去接受光照和分辨？

      当所罗门听到拔示巴转达的亚多尼雅的请求，立刻看出他内心那真正的动机，为什么只求得到亚比煞呢？可以为他求王位求国岂不是更好吗？因为他还有继续支持他做王的祭司亚比亚他和元帅约押。这是反叛之心的昭然若揭，所以，所罗门立刻有了决定：亚多尼雅的请求是自己送命，而不是别人一定要他的命，因为神的旨意已经显明，大卫王朝是所罗门来继承，神已经应许建立所罗门的家和王国，任何想要夺取和推翻的就是反叛神、抵挡神，绝对不能容忍。所以，所罗门说亚多尼雅今天必定会被治死，所罗门立刻差派比拿雅将亚多尼雅杀死，亚多尼雅也因为自己的罪得到了他承受的结果。

      我们站在情感的地步来说或许太残忍，亲人之间怎么会有这种杀戮呢？但如果我们从信仰的角度去看这事的时候，在真理和亲情之间，哪一样更重要呢？在摩西祝福利未支派时说：耶和华啊，你的土明和乌陵都在你的虔诚人那里。你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论。他论自己的父母说：我未曾看见，他也不承认弟兄，也不认识自己的儿女。这是因利未人遵行你的话，谨守你的约。如果我们在教会中看到明显的罪：制造分裂、布散纷争、传播异端等明显的罪，我们是出于爱心继续容忍，还是果断出手，斩断毒根呢？这些罪都会动摇教会的根基，使教会的建造处在岌岌可危之中，为了神的国度和祂的百姓，神已经托付了这责任给你，你岂能看见这罪坐视不理，或者因为那犯罪的人是你的至亲骨肉而妥协真理呢？

      既然将带领反叛的人解决掉，那么那些跟随他的人也必须解决，这也是执行大卫的吩咐。亚比亚他本是以利的子孙，扫罗屠杀挪伯城祭司的时候，唯有他一人逃脱，后来跟随大卫得到重用，可不知为何却跟随亚多尼雅起来一起反叛大卫，或许有比他更优秀的人起来即将代替他的职份，大卫年老时已不再重用他，或许亚多尼雅许诺归顺他，得国以后继续做大祭司。总之，他看到自己被旁落的身份和地位就是不甘心，有现成的条件和机会能够保住自己所拥有的一切，甚至有可能比现在还好，这何乐而不为呢？因此，人最初有忠心并不能代表一辈子有忠心，什么时候妒嫉和私欲如同杂草从内心冒出来，若不警醒除掉它，就会看重自己的身份和地位胜过一切，而看到比自己更优秀的人被兴起时，心中的落差感会立时采取出于肉体和情欲的行动，结果一定是离弃真道。

      而亚比亚他落到这个地步，一是罪的使然，二是神预言应验的必然。亚比亚他回家后不知是怎样的心态，或许悔恨交加，但已无法改变事实，离开自己的曾经的职份，可能无人敢使用他，所以连基本生活都是问题，只能求着别人施舍般的使用来保证自己的生活。他的这种境遇是否使他有真正的悔改，后来重新被所罗门启用（王上4:4）。如果教会的牧师这荣耀尊贵的职份沦落到如同乞丐般去请求别人养活，要么是这个世界已经堕落到无可救药；要么就是这种所谓的牧者已经堕落到被人鄙夷的地步，完全失去了信仰的本质，只是为了满足人的私欲和良心的安慰，这样的牧者成为私欲的差役一般，被人呼来喝去，妥妥的假教会，就是末世撒狄教会的样子。如果我们身在这样的教会，面对这样的牧者，我们的灵魂何等可怜，我们有灾祸了！

      而约押的人生和他的人生归宿，已经在另外一篇中有解读《贪恋权力的元帅：约押》，此处不在赘述。至于便雅悯人示每可以说他完全是一个反复无常的小人，因此他的人生根本没有立场，这样的人惯于见风使舵，谁有势力就投靠谁。他本是和扫罗同族，可能出于对扫罗的同情，因此在大卫被儿子押沙龙追杀的时候，示每认为替扫罗伸冤的时候到了，因此他在大卫逃跑的路上一边咒骂大卫，一边说是替扫罗叫屈，还打着耶和华神的旗号。对于示每的咒骂，大卫手下的人实在听不下去，就要动手治死示每，因为暂时没有能力对付押沙龙，但对付你这个小小的示每，岂不是绰绰有余。但大卫却阻止了手下的行动，任由示每咒骂。大卫说若示每的咒骂真的是出于神，大卫只能承担，若不是出于神，神自会审判，完全不由人来动手。

      从大卫再次回来来看，可见示每的咒骂完全是出于自己的罪，而不是神差遣了他来咒骂大卫。因为大卫的逃亡完全是因为自己的罪，而不是夺取扫罗的王国而有罪，因为大卫在对待扫罗的一切事上，根本就没有犯罪，并且是神将扫罗的国度夺过来赐给大卫的，而不是大卫使用了人的阴谋诡计得到的。因此示每对于大卫的示好并不是如同巴西莱那样，他只是出于人的审时度势，虽然他有认罪的态度，但根本不是出于悔改，而是情势所迫。这使亚比筛再一次气不过，非要杀死示每，并且也把神的名号抬出来，他以为大卫这次一定同意，或许他已经把刀都拔出来了。但他还是不能理解大卫，这或许就是君臣的差别、属灵的差别，大卫再一次饶恕了示每，显明大卫对于恶人的宽容。

     其实今天的教会也有很多示每这样的人，他们看到教会不好的事就极力贬低打击教会，败坏众人的信心，看到牧者的软弱和罪就极力挖苦讽刺，教会复兴就是神的荣耀，教会有问题都是牧者的罪，这种捧高踩低的心态完全是这世界堕落罪人的心态，而不是在信心中来面对所有的人和事。当然我们说一切都是神的恩典，但我们在面对一切所发生的事或者人应该中肯的来批判，不是凭己心随意牢骚抱怨，更不是可以随意犯罪的。但愿神救我们脱离我们生命中的示每，更有大卫从神而来的胸怀！

      大卫虽然没有杀死示每，却给所罗门留下了对示每的指示，因为罪就是罪，必须得到审判。只是所罗门没有主动去杀死示每，而是位示每设置了一条生命红线，不得越过，也就是说使示每的罪自动暴露出来，示每因自己的罪而死就理所当然。这红线就是示每不能出耶路撒冷，什么时候出去，就必死，示每也答应了，这对于示每来说是一个生死之约，生命若没有恩典，谁能禁止自己不犯呢？所以，示每的答应只是出于对自己的自信，根本看不到罪的可怕和权势，他根本没有能力去持守。谁若能说自己能够守住某样罪绝不干犯，一定是人的骄傲和自满在作祟，我们只能说，主若保守我，我就不会陷在罪中。

      因此，所罗门对于示每的要求就相当于软禁，使他不能跑到自己的支派去联络他人，以免再起祸端，因为只要打着扫罗的旗号起来反对大卫，总能号召一些无知人来盲从。三年之后，示每的两个仆人逃离示每到了非利士地，或许是示每对他们的虐待，或许是暗中做了什么错事，又或者他们本身就是非利士人。总之，这两个仆人对于示每来说很重要，是属于示每的私有财产，他决不允许他的财产遭到损失，因此他定意要追回他们。本质示每在做出这决定之前，是否有慎重的考虑，意或他认为已经过去这几年，或许所罗门忙于政务，早就忘了我示每，甚至可能所罗门不是认真的，只要我出去再回来时给所罗门认个错，他肯定会如同大卫那样赦免我的。不管怎样，示每看着自己的财产胜过自己的生命，已经什么都不顾及了，定意把自己的仆人追回来才是头等大事，因为无论出现任何情况，我不能使我的财产有任何的损失。

      多少基督徒存着这样的妄想，认为我在生活遇到环境暂时违背圣经的教导，即使犯了罪大不了再去悔改就是了，神一定能够体贴我的软弱的。殊不知神的心意就在那里，就记载在圣经上，当我们主观上故意犯罪时，我们不会像示每那样会被立刻杀死，但我们属灵的生命一定会干枯，逐渐失去生命，结果失去与基督的连接，甚至可能被焚烧（约15:6）。我不是说基督徒会失去救恩，乃是说如果我们故意犯罪，可能我们根本就没有得救，就如同示每那样。当示每带回他的仆人时，可能他正在自己的心满意足中，自己的财产终于得到保全，所罗门也没有来要我的命啊？殊不知所罗门的探子早就盯着示每的一举一动，从他离开耶路撒冷的那一刻，早就将他的行踪报告给了所罗门，所罗门只等示每一回来，立刻就找他算账。我们可以忘记神的话，但神永远不会忘记，我们一旦故意犯罪，神绝对会刑罚。

      所罗门叫来了示每，提醒他曾经的誓言，如今已经违背，所以必须因为违背誓言而担当后果，就是必须被处死，示每一听所罗门这样说，立刻无话可说，或许他在来的路上想过无数种方法，如何逃脱所罗门的惩罚，但一见所罗门就立刻被震慑住了，因为确实是自己曾经发誓过，也承认甚好，并且也是自己违誓，不可能再有任何狡辩的理由。所罗门在杀死示每以前，宣布了他曾经的罪恶，就是攻击大卫的罪恶，不是大卫不报而是时候未到，现在就是得报的时候，这也是为所罗门国位清除反对者的机会。所罗门吩咐元帅比拿雅杀死了示每。圣经在这里给了这一切事情的总结：这样便坚定了所罗门王的国位。意思是清除了一切反对者和不同政见者。

      可以说，亚多尼雅、约押、亚比亚他和示每一方面代表了一间教会在建造过程中持续会遇到的人，当他们的生命不再成长，不愿付代价改变时，他们就不愿与主同行，表现出不能与教会其他的人同心、同工，唯一 解决之道就是放下自己的身份，退出教会的治理和建造核心，谁也不必拘束，因为教会的建造和发展永远不可能停留在某一个地步，或者因为某些人而妥协真理。同时，这样一群人也代表我们基督徒生命中的罪性，必须除掉他们，因为肉体的不满足、迷恋权力、不知感恩、贪爱钱财，这每一样都是足以毁掉我们灵魂的罪，如果我们不对付它，我们一定会成为它们的奴隶，我们纵然得救，但肯定享受不到基督里的安息。更何况我们的生命得救之后是要竭力成圣，脱离卑贱的，如果我们看见了生命中的罪却不对付治死它，要么我们没有得救，要么我们的生命没有成长，永远活在属灵吃奶婴孩的地步，只能常常被诱惑欺骗，完全看不到真正荣耀神的生命，你是这样的基督徒吗？你看见了你生命中的罪吗？你正在靠基督治死它吗？愿我们的生命正在因为顺服真道被坚固。