圣经人物传二（原创）
圣经人物传之二
一位悲怆的女子:利斯巴
世间每个堕落的罪人，皆欲掌控自身命运，笃信“人定胜天”。即便遭遇祸患艰难，仍要奋力抗争；纵然最终失败，也不会归咎于自身努力不足，反倒会慨叹运气不佳、时运不济，或是怨天尤人，总要以满腹牢骚宣泄愤懑。
然而，基督徒在人生各样境遇中，始终明晓神的护理。他们或心怀感恩，或默然坚忍，只因主曾应许：“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（《罗马书》8:28）。《圣经》中便记载着这样一位奇女子——利斯巴。她的一生由喜转悲，饱经屈辱，亲历了人生三大痛事中的两痛：丧夫与失子，最终在全然的孤独无依中终老。
面对这般坎坷人生，利斯巴未曾留下片言只语，唯有神见证了她的坚韧。她在自身仅有的力量中奋力抗争，未曾被苦难吞噬。正因如此，神将她的故事载入《圣经》，让后世之人得以看见她、纪念她，并油然而生敬佩之情。我们当感恩，神在她的生命中彰显了面对公义时的爱与坚韧，而非苦毒与仇恨。
利斯巴的事迹，恰是信仰力量的生动注脚。作为扫罗的妃嫔，当她的两个儿子被交出去处死、暴尸荒野时，她始终不离不弃，在尸身旁守护，以防飞鸟走兽侵害。这份深沉的母爱与顽强的坚持，让信仰者在苦难中得以反思，更学会在逆境中持守那份不屈的坚韧。
利斯巴婚姻
利斯巴生于扫罗时代，《圣经》中仅记载了她母亲的名字，对其父名却只字未提。由此可见，她的家庭并非显赫望族，而是贫寒卑微的寻常人家。若非凭借出众的美貌，她或许会一生默默无闻，在相夫教女的平淡中度过此生。也正是这份容颜，让扫罗对她另眼相看，甚至在扫罗王驾崩后，押尼珥亦将其霸占——这足以佐证，她绝非相貌平平的普通女子。
美貌是神赋予她的恩赐，却也暗藏着生命的危机。这恰似神赋予人类宝贵的自由意志，其间亦潜藏着风险。世间美好的事物往往兼具两面性，正如锋利的菜刀既能利落切菜，稍不留意便会伤人手指。
扫罗作为以色列的首位君王，依惯例本应通过政治联姻巩固王位，所娶之人若非邻国公主，也该是以色列的名门闺秀。因此，他迎娶利斯巴绝非出于政治考量，而是纯粹源于爱慕。身为尊贵的君王，竟愿迎娶卑微的农家女，这场婚姻对利斯巴而言，不啻于“乌鸡飞上枝头变凤凰”。能嫁与一国之君，想必是当时许多女子梦寐以求的归宿，其内心的喜悦不言而喻。
据《圣经》记载，扫罗出身便雅悯支派，父亲是富甲一方的财主，家境优渥。他本人不仅健壮俊美，在以色列人中无人能及，身高更超出众民一头，堪称凌驾于所有男子之上的佼佼者，加之君王的身份，实属完美的婚配对象。对利斯巴而言，能嫁与这样的人，无疑是极大的幸福与满足。多少女子怀揣着“公主梦”“皇后梦”，渴望嫁入豪门、觅得“高富帅”，却往往难逃“梦想丰满，现实骨感”的结局。
而利斯巴不仅得偿所愿，更获扫罗宠爱，二人曾有过一段幸福甜蜜的时光，她还为扫罗诞下两个儿子。这份婚姻即便称不上门当户对，也算得上郎才女貌，想必她心中满是庆幸——这份幸运，是多少以色列女子梦寐以求却未能得偿的，旁人或许难免生出羡慕与嫉妒，不解为何偏偏是她利斯巴能拥有这般好运。然而，命运的走向在未显明之前，无人能全然预判。
利斯巴未曾预料到，自己的命运会经历从天堂到地狱的剧烈落差，这种冲击非寻常人所能承受，而神也因此记念她——换作他人，或许早已在绝望中寻死觅活，不知所踪。她的两个儿子，或许因扫罗的爱护，或许因年龄尚幼，并未随扫罗一同战死在基利波山，侥幸逃过一劫。但最终，他们还是被大卫交给基遍人处死，这成为利斯巴一生最深的痛苦深渊。
俗语有云：“一入豪门深似海。”利斯巴未曾经历豪门的勾心斗角，只享过锦衣玉食、母凭子贵的生活。但谁能保证，嫁入豪门、坐拥丰厚物质便可得一生幸福、无忧无患？事实并非如此。一旦豪门生变，随之而来的压力与痛苦，往往远超常人的承受极限。因为人生的悲欢离合，并不在我们自己手中掌管，唯有全能的神，才是一切的定夺者。
利斯巴的命运：在时代洪流中的苦难与坚守
利斯巴的命运轨迹，始终与扫罗王的兴衰紧密交织。扫罗作为以色列首位由神拣选的君王，本应成就伟业、荣耀传世，成为名垂千古的仁义之君。然而，他因悖逆耶和华神，国运自此转折。《撒母耳记上》第十五章记载，因他全然不顺服神的旨意，最终被神弃绝；神另拣选大卫取代其位。此后，扫罗的大半人生深陷邪灵搅扰，又因嫉妒大卫而被仇恨吞噬，终其一生都在追杀大卫，直至与三个儿子一同战死基利波山，大卫才得以摆脱这场漫长的追杀。
圣经虽未详述利斯巴在扫罗“发疯”时期的生活，仅于扫罗死后提及她的踪迹，但我们不难想见那段岁月的煎熬。当扫罗被邪灵侵扰而心神失常，终日持枪在家中狂挥乱舞，口中不断呼喊着要杀死大卫时，身处其侧的人无不胆战心惊。对利斯巴而言，作为一名女子，更需时刻提防：扫罗癫狂之际若失手，那杆枪或许便会骤然飞来，夺走谁的性命。
渐渐地，她心中的平安被忧愁与莫名的恐惧取代，而这份恐惧最终化为失去扫罗的锥心之痛——因扫罗的悖逆，失去神的护佑，他与三个儿子一同战死基利波山。消息传来，利斯巴强忍悲痛，随扫罗之子伊施波舍投靠押尼珥，仓皇逃命。
彼时的押尼珥手握兵权，或存觊觎王位之心，或贪恋利斯巴的美貌。伊施波舍虽为君王，却无力制衡权臣，即便察觉押尼珥的恶行，也无法保护利斯巴。在“君弱臣强”的格局下，这位失去庇护的女子，终究成了政治与权势博弈的牺牲品——与先王的妃嫔同寝，在当时无异于宣告夺取王位的野心。面对押尼珥的霸占，利斯巴为保全自己与儿子的性命，只能屈辱顺从。她无力反抗，亦无处申诉，唯有默默承受这份暗无天日的煎熬。
这样的日子不知持续了多久，直至押尼珥被欲报杀弟之仇的约押设计杀害，利斯巴才得以挣脱这屈辱的枷锁。或许她曾以为，苦难终于落幕，纵然亲人离散，至少能与儿子们共度一段平静安稳的时光。然而，命运的考验并未止息，一场更大的灾难已在前方等候。
大卫登基年间，以色列遭遇连续三年的饥荒。大卫求问耶和华，得知饥荒源于扫罗当年杀害基遍人，违背了以色列人曾与基遍人立下的盟约，神的咒诅因此临到以色列。基遍人向大卫提出：不愿牵连其他以色列人，只求以扫罗的七个子孙抵罪。因大卫与扫罗之子约拿单曾立盟约，他顾念约拿单的后裔，未将米非波舍交出，而是将扫罗的五个外孙与利斯巴的两个儿子交予基遍人。
对利斯巴而言，这无疑是晴天霹雳。当大卫的使者前来带走她的儿子时，她没有呼天抢地，没有嚎啕痛哭，亦没有反抗申诉——她早已耗尽了反抗的力气，只能默默跟随，亲眼看着儿子们被基遍人杀于大磐石之上。世间哪有母亲能目睹亲子遭此横祸而无动于衷？利斯巴的痛苦，是涕泪泣血却无法言说的极致悲恸，正如先知以赛亚描述弥赛亚的遭遇：“他被欺压，在受苦的时候却不开口，他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。”（《以赛亚书》53:7）她在苦难中的沉默，恰似基督在十字架上承受地狱般痛苦时的隐忍，是对命运最沉重的回应。
利斯巴的儿子与扫罗的五个外孙遇害时，正值收割大麦的时节；直至第一场雨降下，这场漫长的守护持续了至少三至六个月。利斯巴在磐石旁搭起帐篷，白日忍受烈日炙烤，夜晚承受寒风侵袭，日夜不休、风餐露宿，寸步不离地守护着儿子们的尸骸——白日驱赶雀鸟啄食，夜晚防备野兽践踏。这份深沉的母爱与坚韧，无人体会，无人同情，亦无人相助，直至她的执着最终感动大卫王。大卫遂下令将扫罗及其子孙的骸骨一同收敛安葬，这场延续许久的悲剧才终于画上句点。
圣经虽未直接记载利斯巴的信仰，但其生命轨迹已然彰显：若非神的恩典托住，面对丈夫离世、儿子惨死、自身屡遭屈辱的绝境，一个人何以能站立得住？失去所有至亲的她，本可能因绝望而自绝，或在终身的灰心中度过暗无天日的余生。然而，神的恩典格外临到她，她也在信心中坚定仰望，终被圣经铭记。这正如主耶稣的应许：“凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。”（《约翰福音》6:37）利斯巴的故事向今日的我们昭示：无论今生经历何等苦难，神的恩典必使属祂的人刚强站立，不至跌倒，因祂的应许永不落空。
利斯巴带给我们的教训
利斯巴不过是万千平凡女子中的一位，却因嫁予扫罗，命运骤然转折。她一生未曾犯下滔天大罪，亦无祸延后裔的恶行，却因与扫罗的婚姻，被迫卷入无尽的苦难之中。她的遭遇，似乎印证了世人对命运的悲观解读——人生充满无常的打击，无论善恶，皆难逃命运的桎梏。
然而，我们果真比利斯巴幸运吗？自亚当堕落后，人类的历史便是一部苦难的史诗。苦难的形式或轻或重，但其本质并无二致。若不然，人间何以悲剧频仍？因此，问题的关键不在于如何逃避苦难，或抱怨命运不公，而在于如何在基督的恩典中得胜。因主已胜过苦难，并将这胜利的恩典赐予凡信靠祂的人。
万物皆为神所造，亦为基督而存。终有一日，万有都要归服于祂。我们不过是神永恒计划中的一环，被动地存活于世，为祂的旨意效力。我们的生命若离了基督，便毫无意义。反观利斯巴与今日的我们——我们享有她无法想象的自由与资源，却失去了生命最宝贵的本质：在风雨中屹立不倒的坚韧（弗6:13）。
今日许多基督徒，稍遇苦难便怨天尤人，仿佛自己的痛苦举世无双。他们渴望免于受苦，却鲜少思想基督十架的苦难，更不思考信徒当如何背负自己的十字架。“利斯巴”原文意为“铺就之路”，象征甘愿承受践踏而无怨无悔的忍耐。愿她在神面前那份无声的爱与坚韧，不仅感动了大卫，更穿越千年，叩击我们的心灵！
在圣经的宏大叙事中，利斯巴的名字如同一道几不可见的刻痕，被历史的风沙几乎掩埋。这位扫罗的妃子，两个被献祭之子的母亲，她的故事被压缩在撒母耳记下寥寥数节的经文里，没有豪言壮语，没有悲情控诉，只有一段长达五个月的沉默守护——她用一块麻布在磐石上搭棚，从收割开始直到雨季降临，日夜守护着儿子们被悬挂的尸体，不让飞鸟野兽亵渎。
这种沉默本身构成了最震撼人心的神学宣言。当命运将她从农家女的平凡生活中连根拔起，抛入王室又旋即坠入深渊；当她的两个儿子因先祖扫罗违背与基遍人的誓言而被大卫交出抵罪；当她在男人们政治算计的夹缝中失去一切依靠——利斯巴没有像约伯那样与神辩论，没有像耶利米那样哀歌，她选择用身体语言诠释一种更为深邃的信仰。
那块铺在磐石上的麻布，是以色列历史上最动人的神学文本。它宣告：即使在公义显得残酷之时，神的儿女依然可以用爱来回应。利斯巴的守护不是对命运的抗议，而是对生命尊严的持守；不是对神圣公义的质疑，而是在神圣秩序中寻找人性位置的执着。她明白政治复仇的链条必须被承接（正如她理解扫罗家流血的必然），却坚持死亡不能剥夺人性最后的体面。
这位女子在极端处境中展现的，正是基督教伦理最核心的悖论：完全的顺服与积极的抵抗如何在同一颗心中并存。她接受神圣公义的安排，却抵抗非人化的处理方式；她明白儿子们死亡的必然，却拒绝让他们成为纯粹的赎罪符号。这种既顺服又抵抗的姿态，恰是基督徒在世却不属世的完美体现。
利斯巴的麻布棚在神学意义上预表了基督的坟墓——死亡不是终点，悬挂的尸体不是最后的画面。她的守护行动本身就是一个先知性的记号：看似被神离弃的时刻，恰恰是神最亲密临在的场所。正如基督在十字架上被父神离弃却成就救赎，利斯巴在荒郊野外的守望也成为救赎历史中不可或缺的一笔。
当代信徒在阅读利斯巴的故事时，往往急于从她的悲剧中提取"坚忍的榜样"或"信心的功课"，却忽略了圣经作者记录她的更深用意：神的国常常通过这样的"微小声音"而非雷霆万钧降临；神圣历史不仅由君王先知推动，更由无数如利斯巴这般被伤害却仍选择去爱的无名者织就。
当我们在生活中遭遇不公，当神圣公义显得模糊难辨时，利斯巴的麻布邀请我们：不必急于解释苦难，不必强求立即的理解。有时信仰最成熟的表达，就是在黑暗中依然守护爱的能力，相信那位看顾麻雀的神，必定看见了每一块在磐石上飘动的麻布。