圣经人物传之二十六 （原创）

圣经人物传之二十六

                                                赞美之子：犹大

        圣经记载了几个犹大，其中最有名的是雅各的第四个儿子犹大、耶稣基督的肉身弟弟犹大、卖主的叛逃犹大，雅各的十二个儿子繁衍出十二个支派，因为耶稣基督是从犹大支派出来，犹大支派成为十二支派之首，圣经最后直接用犹大这个名称就代替了整个以色列家族。

        因为主耶稣是出于犹大支派，按照利未支派的传统，祭司不能出于其它支派，但耶稣的祭司身份越过了这传统，乃是照着麦基洗德的等次得着祭司的职分，所以，耶稣从犹大支派出来，担当祭司的职分，成全救恩，乃是顺理成章，使雅各对于犹大的祝福完全应验，就是说神的救赎绝对成就，永不更改。

犹大：利亚所生的儿子

        当雅各因为用欺骗的方式获得以撒长子名分的祝福，导致以扫发誓要杀雅各，雅各不得不逃亡到他舅父拉班那里去躲避以扫，拉班认为雅各不能白白服侍自己而不要工价，雅各就和他讲定完了他女儿拉结愿意服侍他七年，拉班答应了雅各，可是七年过后，在新婚之夜拉班却把小女儿拉结换成了利亚，雅各早上醒来发现枕边人竟然是利亚，就怒不可遏的去找拉班，拉班却说了一个雅各无法反驳的理由：“大女儿还没有给人，先把小女儿给人，在我们这地方没有这规矩。”雅各曾经欺骗以撒和以扫，面对拉班的欺骗他只能无话可说。但被拉班欺骗以前，他已经被利亚欺骗，因为在新婚之夜他可能呼唤着拉结的名字利亚却不答应，当雅各早上责怪利亚时，利亚可能会说当年以撒呼唤时你为什么不敢答应。

        并且提出再服侍自己七年，就会把拉结给他做妻子，雅各虽然被拉班欺骗，因为自己作为寄居之人，无权无势，也没有能力反抗，只能乖乖接受拉班的安排。这就使雅各有了两个妻子，因为雅各内心所爱的是拉结，而不是利亚，神却使拉结不生育，使雅各的爱更加公平，但因为利亚一连生了四个孩子，拉结却不生育，为了使自己得孩子，和姐姐利亚争宠，便把自己的使女给雅各而使孩子在自己的名下。所以，多妻和偏爱是造成雅各家庭纷争的重要原因，当然神也使用人的错误来成就祂的旨意。

        这也导致利亚也把自己的使女给雅各生孩子，从而使雅各有了四个妻子生下十二个孩子成为以色列十二个支派。而利亚在不断生孩子的过程中却逐渐认识神，从流便（有儿子）、西缅（听见）、利未（联合）到犹大（赞美），由一心一意要讨丈夫的喜悦，最后变成对神的赞美，完全从神那里得满足。利亚接着所生的儿子迦萨（有价值）、西布伦（同住），显明了利亚生命与神更加亲近，不再以自身的一切为价值，而是以与神与自己同住体现生命的真价值。如果做妻子把自己生命的真正价值和意义放在丈夫那里，可能得到的太多是失望和痛苦，虽然男人是女人的头，但耶稣却是我们每个人的主，任何人都不能取代耶稣是生命之主的地位。

        因为出生在充满纷争的家庭，同一个父亲不同的母亲，导致在雅各的儿子们彼此间充满了尔虞我诈和欺骗。当雅各所爱的妻子拉结生约瑟时，因为雅各对于约瑟的偏爱，给约瑟做了一件彩衣；约瑟也常常把哥哥们的恶行报告给雅各；并且以自己的梦预示着哥哥们将跪拜自己；在哥哥们看来，他们穿的都是牧羊人的粗布短衣，约瑟是一个爱打小报告的小人，约瑟甚至要高高在上做他们的主，这引起弟兄们的一致仇恨。行善的人面对一群恶人即使不做什么，也是容易被嫉恨的，何况约瑟主动去显明哥哥们的罪恶。如同我们的主耶稣面对这个堕落犯罪的世界，无论到哪里都被仇恨。

        当约瑟被雅各差派去看望在外放羊的哥哥们，却被对他充满仇恨的哥哥们一起要将他灭命，关键时刻犹大的一点良心中的愧疚使约瑟没有死在旷野，而是被以实玛利人买走卖给了波提乏当家奴。虽然约瑟没有死，但雅各的十个儿子包括犹大用染血的彩衣共同欺骗雅各，说雅各被恶兽吞吃，其实我们看到那时他们的心比恶兽还恶，宁愿自己的父亲悲惨痛苦，也不愿告诉雅各实情。可见人如果没有被救赎，要想行善绝不可能，做起恶来却都同心合意。雅各欺骗了一次，神却使雅各被欺骗了无数次，所以，人的罪恶不要妄想神会忘记，只是时候未到而已。当然，这样的环境也是神对雅各的熬炼，为要除掉他生命中的罪，使他更加圣洁。

        由此我们看到，雅各的儿子们都活在自己的败坏之中，都被仇恨所捆绑，没有一个人因为害了约瑟的性命，亲手卖了自己的亲兄弟、面对雅各骨肉之情的痛苦他们都心如铁石，因为当约瑟苦苦哀求时，他们那时早已经残酷无情，没有因为残害自己的亲弟弟而生发悔改认罪之心，都是任由罪恶掌控他们，杀死自己的良心，塞住自己的怜悯，即使雅各的悲痛再大，他们也无动于衷。所以，没有救恩的临到，即使面对人性中无论怎样的邪恶，都没有能力悔改，因为罪已经做了人的生命之主。

犹大和他的的家族

        创世记三十八章记载了犹大的放纵和他家庭的堕落，在他经历这一切的过程中，认识到自己的自义败坏和邪恶而实际的悔改认罪，为以后他为了弟兄便雅悯在弟兄中勇敢的站起来承担责任埋下伏笔。

        犹大独自离开弟兄们到一个迦南人中间去，并且娶迦南女子为妻，生下了三个儿子，也为大儿子娶了迦南女子为妻。摩西在记载的时候用了一个下字就表达了犹大的堕落，他没有和任何人商量，离开弟兄们的团契，自己主动的去亲近迦南人，不但与他们随便交朋友，而且凭着自己眼目所喜欢的娶迦南女子为妻。论到这些迦南女子，亚伯拉罕曾经一再祝福老仆人无论如何都不要与他们结亲，即使宁愿单身也不可以娶迦南女子为妻。但我们很多基督徒却凭着自己的情欲像犹大一样随意选择婚姻，结果造成恶果却不愿承担而推给别人，我们每个堕落的罪人都是如此，即使得救的基督徒也有糊涂的时候。

        但犹大完全漠视这传统，不但自己主动去娶迦南女子为妻，还为自己的儿子也娶迦南女子为妻，由此可见，犹大的堕落已经到了何等的地步，完全没有选民身份所持守的原则，反而随着自己堕落的情欲任意放纵，导致整个家庭都陷在罪中，犹大作为属神的子民，有承受亚伯拉罕之约的责任，也应该教导后裔遵从神的道，但他不但自己违背，更没有使儿子们这样行，当耶和华神的审判临到时，他不但不从罪中去悔改，却把罪的后果怪罪于别人，这是典型的亚当在伊甸园犯罪堕落之后的心态，即自己犯罪却从不认罪，却把犯罪的原因推给别人，甚至怪罪神不该如此。罪人面对罪总是不愿悔改，认为自己无辜，完全是别人和环境造成的，而只有那些真正悔改的人才是不断归正成长的，有罪而不悔改的人只能在自己的罪中灭亡。

        犹大凭着自己的情欲随意娶迦南女子为妻，当他为自己的长子饵娶迦南女子他玛为妻时，神因为饵的罪直接审判他，使他死掉了，按照传统他的次子俄南就要娶他的寡嫂为妻，但生下的第一个孩子必须归给饵的名下，再生的孩子才能称为自己的孩子。俄南却想得到长子的名分，承受双份的产业，所以，与他玛同房时故意不给饵留后，也被耶和华神审判，直接死了。按照惯例，应该由犹大的三儿子示拉继续与他玛同房为两个哥哥生子立后，但饵和俄南的死吓坏了犹大，他没有从自己和儿子们的罪上去悔改，却认为这一切的灾祸和死亡都是他玛带来的。他认为他玛才是罪魁祸首、是一个不祥的女人、克夫的女人、为他的家族带来霉运的女人，甚至认为该死的人应该是他玛，而不是他的儿子们。多少时候当人被罪迷惑的时候，完全不能有正确的判断，除非在耶稣的救恩里心眼被打开，否则只能做罪的奴仆，并承担罪的恶果。

        所以，他随便找了一个理由就把他玛打发回娘家守寡，这就把他玛放在一个十分悲惨的境地，因为他玛不但要背负一个臭名声：夫家不要她，一定是生不出孩子或者有其它什么问题，并且她也不能随便改嫁为自己另谋生命的出路，只能在娘家孤孤单单过自己寡居的日子。在那样一个时代，可想而知，女人没有自己的任何身份地位，一切都在乎男人，更何况一个被夫家退回来的寡妇，日子是何等的艰难。

        但他玛还有指望，这指望就是犹大应许说等他的小儿子示拉长大以后再娶他玛为妻，他玛完全不知道犹大的诡诈，认为犹大的应许是真实的，却不知这只是犹大对她的敷衍，可怜的他玛却还在痴痴傻傻的等候犹大的应许兑现，示拉长大了来娶她为妻，结束她痛苦的日子，我想这是支持她唯一活下去的理由。我们在这世界无论承受多么大的苦难，若不寻求耶稣十字架的救赎，我们只能跌落到更深的痛苦中。我们在面对的痛苦中我们在用怎样的方式解决，是相信自己的能力，无所不用其极，还是依靠耶稣基督的大能？

        他玛不知等了多少时间，发现示拉已经长大，但犹大丝毫没有让自己回去与示拉结婚的意思，因为他一直在关心这事，所以，犹大所有的一切她都看得清楚，当她发现犹大其实这是在欺骗她，并不想兑现原先的承诺，她玛等不及了，她必须要为自己的权益努力争取，不然可能这辈子就无法得到了。当她得到消息说她公公犹大到亭拿剪羊毛去的时候，她知道一定会经过伊拿印城门口，于是就脱了做寡妇的衣裳，装作妓女的打扮坐在城门口，等候犹大，或许她真正想等候的是示拉，那样就可以名正言顺，而不是把自己放在一个乱伦的地步。

       有多少人虽然在基督里，却仍然用世俗的方式解决危机，即实用主义：不够用什么方法，只有达到目的就是好主意。就如同邓小平说：无论黑猫白猫，只要抓住老鼠就是好猫。世界解决问题和危机的方式有千万种，但基督徒只有一种，就是老老实实顺服神的道，尊祂而行，不可能有一丁点的阴谋诡计，否则我们的得救就是虚假的，所以我们在做怎样的基督徒？

        当犹大经过伊拿印城门口的时候，正好看见装扮成妓女的他玛，因为妻子死了，他悲伤的日子已过，或者他的情欲再次发动，看见了妓女就忍耐不住，当然他也万万没想到这是他儿媳他玛所设下的诡计，就等着犹大上钩。因为他玛早就计划好了，所以犹大与他玛同寝以后，需要给他玛一些报酬，因为是临时起意，犹大没有带什么，就应许给他玛一只羊羔，但羊羔没有送来以前，他玛要了犹大象征身份地位的几样最重要的东西：印、带子和杖。有些人认为犯罪不会有人知道，却不知犯罪时却会失去自己生命中最宝贵的东西，这些东西都成为定我们罪的铁证：印代表着诚信；带子代表着形象，因为没有带子的束缚，我们就彰显羞耻；杖代表权威。所以，一旦犯罪，罪就侵害污染我们生命中的每一个地方，无法逃避。

        犹大不知道自己失去了什么，而他玛深深知道她如此与犹大这样行会带来什么样的结果，所以他拿住了那些足以保命的东西，因为他也知道犹大是怎样的人，或者在那个时代如此行一定会被人当众烧死，这也表明她上伊拿印城门口去引诱犹大是处心积虑的，为了争取在犹大家的地位，她已经无所顾忌，只要达到她的心愿，不管用什么方式都可以。圣经没有置评他玛的这种做法，但这肯定是犯罪，之所以神许可人陷入某种罪中，或是用错误的方式来达到目的，因为神是掌管一切的神，圣洁公义的神有绝对的能力使人的罪和错误仍然来成就他的旨意，但这并不等于神就认同人的罪恶，人仍然要为自己所犯的罪付上代价，没有一个人可以例外。

        当有人报告犹大说他的儿媳他玛因为行淫有了身孕，犹大立刻对人说：把他拉出来烧了。由此我们看见，犹大是多么希望他玛尽快死去，只是没有机会和借口而已，因为他要为示拉赶快成家，而自己又不想兑现承诺，他心中对于他玛的恐惧一直存在，恐怕他玛给他的儿子示拉带来死亡。所以，他对他玛的事都没有见过详细省查和询问就直接判处死刑，他对自己的邪恶绝口不提，对他人的恶却怒不可遏，巴不得立刻执行公义。我们有多少人是活在这种自义和假冒伪善之中，其实当我们要执行公义的时候，最先死的应该是我们自己，面对神的圣洁公义，谁能逃脱祂的审判呢？因为我们每个人在神面前都是喝罪孽如水的世人。（罗3:10-18）

        在生死关头，他玛拿出了犹大的信物，告诉了所有人真相，使犹大的败坏暴露在众目睽睽之下，犹大不得不承认自己的罪：“她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。”犹大如此说并不是说他玛比犹大更好，而是相对来说，他玛比犹大更讲道理。因为犹大有能力和权柄做到自己所说的，但他却故意为难他玛，给他玛制造苦难，而他玛面对犹大所说出的理由，又无法反驳，也没有能力去改变犹大的决定，只能使自己落在一个悲惨的境地，可能面对家人的轻看和周围人的嘲笑，又不能另谋出路，因为在名义上她还是犹大家族的人。

        他玛面对的艰难只能用自己的方式来争取自己的合法权益，但他用了极端的方式，因为真实有信心的人，不管日子多么艰难，都应该在忍耐中等候神的时候，而不是自作主张，甚至用败坏的方式得到自己所想要的。按照犹大对罪的处理方式，最先被烧死应该是犹大，然后才是他玛，因为他们都得罪了神。但其实我们每个人都是犹大和他玛，生命中都有应该被神烈火焚化的罪，没有人可以逃脱，幸亏我们的救主耶稣在十字架上背负我们犯罪的后果，不然我们早就灭亡了。但关键是我们是否有真实的悔改，承认自己的罪，神的救恩就能救赎我们回到神的家中，进入永恒的荣耀之中。

        从犹大在众人面前认罪和他玛以后不再同寝中我们看到犹大和他玛真实的悔改，不在罪中来面对他们的日子，神也接纳他们的悔改，因为他们没有像犹大的儿子们那样立刻被神审判而死亡。他们都用罪的方式来对待别人，认为自己所行的都是对的、义的，却不知其实都是人的自义和邪情私欲，因为神的怜悯和赦免之恩，不但没有从他们的罪中灭亡，反而使用他们的来成就神的救赎计划，延续神救恩的血脉，因为他们所生的孩子法勒斯成为大卫的先祖，耶稣基督肉身的列祖，他玛也被列在耶稣基督的家谱内，使一个与亚伯拉罕之约毫不相干的外邦人进入救恩的序列中，由此可见神对罪人有何等的救赎之恩。

犹大的中保之恩

        当犹大再次出现的时候是十三年之后，约瑟十七岁被买完，三十岁做埃及宰相，那时全世界遭遇饥荒，连雅各居住的迦南地也没能幸免，当然饥荒背后是神大能的作为，要把以色列带下埃及，成就祂向亚伯拉罕所应许的，以色列人要在埃及受苦四百三十年，然后差遣摩西去拯救他们出埃及。

        因为饥荒的原因，雅各他们出现粮食短缺，他们虽然听说埃及有粮，但雅各的儿子们没有一个愿意出来解决危机，承担责任，面对饥荒只是观望，可能不愿受苦而千里迢迢去埃及籴粮。直到雅各告诉他们粮食的危机，并责备他们没有行动来担起应该有的责任，他们这才采取行动去埃及买粮，因为对拉结的爱和约瑟的教训，雅各留下便雅悯没有与哥哥一同去埃及卖粮。当他们见到约瑟时，既然无法认出，或许十三年的成长完全改变了约瑟，不但属灵生命成熟，而且身体与相貌也发生了很大改变，又或许他们对约瑟被卖时的固有印象，完全不能把雍容华贵坐宝座的宰相与曾经的少年相提并论。

        可是约瑟却一眼就认出了他们，只能说他的哥哥们十三年来无论从哪方面来说根本就没有改变，又或许我们对恩人记不住，但对于我们的仇人，俗话说化成灰也认得。如果约瑟的生命不是在恩典中，见到哥哥们一定会让他们尝尝奴仆的滋味，报复他们当年的恶行，反正他们不认识我，我也就装作故意不认识，想怎么对待他们都可以。但约瑟已经清楚知道是神差遣他下埃及，为的是拯救整个雅各家，只是神借着哥哥们的手成就了其中的一部分，所以，约瑟要用试炼改变哥哥们，使他们能够在神的恩典中相亲相爱，而不是彼此间分崩离析。

        当约瑟听说他们没有把小弟弟便雅悯带来时，就用计谋故意说他们是拍到此地的奸细，约瑟虽然让他们坐了三天监牢，但知道这短短的囚禁并不能改变他们，所以告诉他们除非把便雅悯带来才能见证他们的真实身份，而且约瑟说如果不如此行他们都必要死，无论他们怎么苦苦哀求怎么都没有用，这使他们记起曾经约瑟苦苦哀求他们的场景，使他们对当初所犯在约瑟身上的罪产生深深的恐惧和自责，认为是他们犯罪的报应临到他们。

        但他们也无法改变约瑟的决定，只好暂时留下一人，其余的先把粮食带回去救灾了以后再说。于是挑出了西缅留在监里，或许当初提出杀害约瑟的恶谋就是西缅提出来的，他们在半路歇息的时候，其中一个弟兄发现自己的买粮食的银子原封不动的仍然回到自己的口袋里，约瑟的哥哥们都站兢恐惧不知这事如何，却不知却是约瑟的暗中所做。当他们回到家把所有的情况告诉雅各时，最后发现所有人的银子都在口袋中，他们更不明就里，越发害怕。

         雅各却不担心这事的怪异，而是作为父亲担心儿子们的性命，因为在他的认知中最爱的约瑟没有了，西缅没有了，现在连便雅悯都要被带走，他如果失去了这一切，就会如同带着阴间地狱般的痛苦去进入死亡，这对于一个垂暮之年的老人来说，这实在是一种残酷的折磨。但我们知道神的意念永远高过人的意念，祂的道路永远高过人的道路，唯有全知全能的神在祂的恩典中成就一切，只有不信的人才会在实际的环境中自艾自怜和牢骚满腹，而真实依靠神的人，对于不能明白和掌控的危机，除了继续信靠神以外，别无他法，当然也不能指望有其它的方式解决面对的危机。

       当他们第一次所买的粮食吃完以后，再次发生粮食危机，雅各要求儿子们再去埃及买粮，这时犹大站出来再次向雅各说明了约瑟的要求，雅各却怪罪儿子们向约瑟详细的告诉了家庭情况，犹大说他们也不会知道约瑟这样问的真正目的是什么。犹大向雅各做保，无论如何，他都会把便雅悯带去，也会平平安安的带回来，面对如此光景，雅各也别无他法，只能忍心让儿子们把便雅悯带去，但要让儿子们多带礼物去取悦约瑟，或许约瑟会改变心意，不至对他们有任何伤害。

       其实他们所有人都不知道约瑟的心意，是要借着便雅悯来试验哥哥们是否像当初那样对待自己一样对待便雅悯，所以在他们都装载粮食归家的时候，约瑟故意让家宰把自己的银杯放在便雅悯的口袋中，并且被搜出来，这让约瑟的哥哥们大惊失色，因为他们曾经自己说过，从谁那里搜出银杯，必叫那人死，所有人必永远做约瑟的奴隶，这一下他们完全被自己的所说的话套住，再也没有办法逃避，只能回到约瑟那里去看如何解决。

        约瑟如此行是要看哥哥们如何来选择面对，是否还是像当年对待自己那样无情无义，如果他们选择说只顾自己，而把所有的责任推给便雅悯，或者一起起来攻击便雅悯，在这件事上都推脱责任，完全不顾及兄弟情义，那么约瑟绝不会和他们相认，即使相让，也会驱逐他们，不够他们的死活，因为是他们不义在先，而且继续活在邪恶中没有改变。在关键的时候犹大却站出来了，而这种时候本是长子流便出头的时候，但因为他放纵情欲污秽了雅各的榻，和雅各的妾辟拉同寝，已失去了长子的荣耀。

        犹大出面代表众弟兄对约瑟表达了情真意切的陈词和恳求：他首先肯定约瑟对于一切都了如指掌；接着向约瑟呈明雅各现在的境况；然后告诉约瑟他对于他们的要求而自己向雅各的承诺；最后说如果这承诺无法兑现，自己不但承担罪责，而且雅各也必定立刻死亡。犹大的这番慷慨陈词让约瑟看到：哥哥们终于敢承担责任，拼命的舍己去爱弟兄，而不再是各怀鬼胎，互相算计。所以，约瑟彻底接纳了哥哥们，也忘记了因为哥哥们曾经给自己带来的苦难，因为他从其中看到神的美意。约瑟再没有为难哥哥们，与他们欣然相认，哥哥们却惊惧万分。约瑟就告诉他们实情和以后的事情，并要求哥哥们赶快接父亲雅各和全家来埃及躲避饥荒，使一家人完全团圆。

       其实我们所有人都是像约瑟哥哥们那样的人，因为堕落的我们都是卖主卖友、自私自利、给他人带来痛苦的邪恶之人，在神面前我们都是惹动祂愤怒的人，但我们的主耶稣做我们的中保以自己的生命替我们与神和好，使我们的神重新接纳我们，不再因我们的曾经的罪灭亡，因为耶稣基督在神面前为我们的罪承受了十字架的刑罚，并替我们这些罪人祈求，使我们能与神和好，再次来到神的面前，成为神家里的人，得到祂丰富的供应，永不缺乏。如果我们不在信心中依靠耶稣基督的中保之恩与神亲近，我们必在我们的罪中灭亡。

雅各对犹大的祝福

        雅各一生的年日是一百四十七岁，犹大是雅各的妻子利亚所生的第四个儿子，流便本是雅各的长子，本当权力超众，大有尊荣，然而放纵情欲，滚沸如水，必不得居首位。约瑟本是雅各所爱的妻子拉结所生，是雅各的第十一个儿子，因为流便失去长子的地位却被约瑟取代承受了长子的祝福，这从雅各给约瑟的两个儿子以法连和玛拿西的祝福中就可以看到，雅各把约瑟的两个儿子放在与其它十个儿子并列的地步来承受祝福，并明明告诉约瑟多给约瑟一份祝福。然而虽然是约瑟得到今生长子的祝福，但犹大得到的却是属灵长子的祝福。

        因为我们看到那要来的救赎者和君王既不是从约瑟出来，更不是从流便出来，而是从犹大家族出来，这是从雅各将要离世时为十二个支派的祝福就能看到：

“犹大啊，你弟兄们必赞美你，你手必掐住仇敌的颈项，你父亲的儿子们必 向你下拜。犹大是个小狮子，我儿啊，你抓了食便上去；你屈下身去，卧如公狮，蹲 如母狮，谁敢惹你？圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（就是“赐平安者”）来到， 万民都必归顺。犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上；他在葡萄酒中洗 了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂；他的眼睛必因酒红润，他的牙齿必因奶白亮。创49:8-12

        雅各对于犹大的祝福最基本的核心就是预言了救主耶稣基督的身份和地位，当约瑟做梦说弟兄们都要向他下跪时，在约瑟做宰相时就完全的应验了，而犹大支派成为十二支派的代表和统称，特别是大卫做王时代，但大卫王只是预表了那真正要来的君王耶稣基督，因为祂是大卫的子孙，永远真实坐在宝座上的那一位，祂胜过魔鬼的权势，永远配受敬拜赞美。并且弟兄们要赞美犹大，因为将要来到的救主和君王从犹大出来。

        狮子表明了能力和地位，没有其它的可以撼动，犹大现在还看不出有怎样的特别，但他成长到一定时候，必无人能敌。主耶稣道成肉身来到这个世界，看起来和普通人没有两样，但祂生命真正的源头是从神而来，当这能力从耶稣身上发出时，无论在那种环境中都无不得胜，因为这是神的大能。

        圭和杖的意思是权柄，也就是说犹大支派拥有从神而来的权柄，带领指挥众支派来完成神的托付，犹大是第一个下埃及布置迎接雅各的，约书亚之后进入迦南的第一个被神差派的是犹大支派，其实是象征了那将要来真正掌权的耶稣基督，就是细罗者，意思就是带来真正平安的那一位，祂来了不是要率领众人进行战争，因为祂已经把仗打完了，祂来是要带领所有人进入平安的国度，享受真正的安息，而且祂的权柄不仅仅限于统治以色列国，而是万国万邦。

        犹大支派有神丰富的供应，从不缺乏，也许其它的支派有荒芜的时候，但犹大支派永不会凋零，这从神与大卫立约说的：你的子孙断不停有人坐在你的国位上，并且耶稣祭司的身份也取代了利未祭司的传统，耶稣基督复活永远为王，不会改变。雅各如此祝福犹大象征了耶稣基督成就的救恩和救恩的目的，凡来到基督里的，神都有丰富的供应，这供应就是耶稣用祂的血能够洗净所有人，并且无论是谁，只要来到基督里，都能洗净，因为基督所成就的救恩能力是永远没有限量的。

       唯有从犹大支派中看到希望，也看到神的心意和永远要成就的计划，也唯有透过犹大支派出来的那位必发出从神而来的话语，除此以外从其它的任何地方都无法听到神的声音，因为唯有耶稣基督透过旧约的先知发出神的话语，在末世道成肉身自己亲自带来神的话语，而每个因基督救恩得救回来的基督徒，属灵的眼睛都被打开，看到神永恒的救赎计划和旨意，口中都发出从神而来的话语，见证基督的救恩。

        由此我们看见，雅各的对于犹大的祝福不仅仅只是今生要得到的，更重要的是指着将要来到耶稣基督说的，这祝福给以色列十二个支派指明了方向，带来了盼望，更包含着对全世界的祝福，使他们在任何时候都不至失望，我们是在基督也是同样得着如此祝福的人吗？

耶稣：犹大支派的狮子

        在三位一体永恒的计划中，是透过创造一个家，再到一个族，继而拓展为一个国度，就是神的国。当人类堕落以后，神的计划并没有因为人的背叛而失败，反而在历史中不断推进，因为即使人堕落犯罪，但神在永恒中早就预定了救主耶稣基督来实行拯救，把人继续带回到祂的心意里面。所以，当人在伊甸园犯罪以后，神立刻应许赐给人类一位救主，要击败魔鬼和罪的权势，使人仍然归回到神那里，重新恢复与神的生命连接，继续来为实现神的国度而尽自己的责任。

        神从堕落的万民中呼召并保守那些永远属于祂的人，虽然因为人的罪人类几次差点全部灭亡，如挪亚洪水和巴别塔，但神总是以恩典保守了那些忠信的人，使祂的计划继续前进，不会因为人的罪而停滞不前。所以，从亚当到挪亚，从挪亚到亚伯拉罕，从亚伯拉罕到雅各，从雅各到以色列十二个支派，从十二个支派再到大卫王朝，从一个家到一个民族再到一个国家，预表了神国度的发展与实现。但无论在那个时代，神总是透过立约、应许、礼仪、预表……，宣告将要有一位救主、神国度的君王来到，要取代世界上所有的国度。

        而以色列人出埃及征服迦南再到建立大卫王朝，象征基督徒的生命被救赎进入天国而被神那位天国的王实际的治理，这其中最重要的是犹大支派的领袖地位。因为大卫王朝最辉煌荣耀的时候神与大卫立约说他的子孙不断有人坐在他的国位上，这实际上是指着耶稣基督君王的身份来说的，而大卫是出于犹大支派，预言永远的王也是出于犹大支派，当然从雅各给犹大的祝福中早已预言，只是透过大卫更加显明而已。

        当因为人的罪大卫王朝发生分裂，因为地上的国度不够如何兴盛，因为罪的缘故都会败亡，神仍然保留了犹大支派忠于神，经历列王的统治仍然被掳而消亡，但神仍然保证了祂的应许会实现，祂总是为祂的国度存留余种，借着先知不断发出祂的呼声，呼吁罪人悔改，世界不是神永远的国度，而是有一个永恒国度为真正属神的子民存留。

        当时候和日期满足，神应许的那位救主和国度的君王亲自来到人间，将神最大、最后的启示赐给人，也把神的国度显明出来，为了证实耶稣就是那位应许的犹大支派的狮子，从家谱的追溯从亚伯拉罕到大卫再到约瑟马利亚，这救恩的红线一路延续下来，见证了耶稣基督救主的身份。而耶稣基督自己也见证整本圣经都是在为自己做见证（路24:44-49），所以整本圣经的核心就是耶稣基督，耶稣基督也身兼三种职分：先知、祭司、君王，祂在旧约以圣灵感动先知说话，在末世自己亲自说话、祂就是大卫王朝那位永远坐在宝座上的王、祂以献祭人、祭物、祭司的职分成全完美的救赎，就是为人类的罪献上自己赎罪，使凡来到祂面前的人都被救赎，进入神的国度。

        以色列人可以接受耶稣先知、君王的身份，最不能忍受的是耶稣基督祭司的身份，因为这破坏了他们历来的传统，并且与神自己的启示相冲突。为了阐明这一点，希伯来书的作者不惜以整章的篇幅来解明这奥秘（来7章），这给多少神学家和直到如今仍然狂热看重以色列人身份特别的人当头一棒，因为他们总是想把神限制在人的理解和传统中，却常常忘记神是独行其事、又真又活的，所以，神学家最不喜欢的书卷就是使徒行传，因为圣灵的工作常常突破他们理解的系统而无法把握和掌管。

        而希伯来书的作者如此论证目的就是告诉所有人：神在历史中使用以色列人象征神国的功用已经过去，那位真正国度的君王已经来到，祂带来神国度的一切规章制度，不要在旧的传统礼仪中去继续固守，那些都已经过去了，唯有君王来界定的才有功效（比如十诫）。并且当国度的君王来重新解读旧约的时候，我们才能真实明白神的心意，就是以基督为中心的解经，否则就极易落入传统的限制。所以，对于以色列民族希伯来书的作者讲了一句石破天惊、颠覆性的话语：【来7:12】祭司的职任既已更改，律法也必须更改。

        这也是很多人在解读旧约时不能明白的原因，所以，希伯来书是打开旧约的钥匙。而保罗对于基督徒在罗马书也有清楚的劝勉：要心意更新而变化，意思就是堕落的罪人总是有限的，需要在属灵的敏锐上不断跟随圣灵清晰的引导，而不是在人的经验、传统和理性中固步自封使我们错失神真正的带领。

当希伯来书的作者见证了耶稣基督取代了利未系统的祭司职分，担当祭司也实至名归，不明白的人只能说还在不信的恶心中故意抵挡主。而约翰则在启示录直接记载了耶稣被称为犹大的狮子，显明祂真实的得胜和救恩的成全：

我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了。我又看见一位大力的天使大声宣传说：“有谁配展开那书卷，揭开那七印呢？”因为没有配展开、配观看那书卷的，我就大哭。长老中有一位对我说：“不要哭！看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印。”他们唱新歌说：“你配拿书卷，配揭开七印，因为你曾被杀，用自己的血从各 族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司，归于神，在地上执掌王权。”启5:1-5；9-10

        意思是唯有耶稣是将神永恒计划彻底成全向我们显明的那一位，因为是祂用自己的舍命流血成就救恩，亲身经历的那一位。祂已经胜过魔鬼、罪和死亡，祂是荣耀得胜的君王，唯有祂才有能力权柄将神的心意完美完全的表明。

         我们这些瞎眼贫穷、无知愚昧、常常犯罪忘记神恩的人，怎能明白神的心意，将神的心意表达，唯有依靠基督，在谦卑中不断领受恩典，改变自己，使属灵生命不断成长，才能活出神儿女的真实见证。面对神的救赎计划和浩荡洪恩，我们只能像保罗所说：

深哉！神丰富的智慧和知识。他的判断何其难测！ 他的踪迹何其难寻！谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？谁是先给了他，使他后来偿还呢？因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归 给他，直到永远。阿们！罗11:33-35